如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时，有众多释氏来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊告诸释氏：“汝等诸瞿昙，于法斋日及神足月受持斋戒，修功德不？”
　　诸释氏白佛言：“世尊，我等于诸斋日有时得受斋戒，有时不得；于神足月有持斋戒，修诸功德，有时不得。”
　　佛告诸释氏：“瞿昙，汝等不获善利，汝等是骄慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒，或不得？于神足月或得斋戒，作诸功德，或不得？诸瞿昙，譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日乃至一月，钱财转增广耶？”
　　长者白佛：“如是，世尊。”
　　佛告释氏：“云何，瞿昙，如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中一向喜乐心乐，多住禅定，宁得以不？”
　　释氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告释氏：“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐，多住禅定以不？”
　　释氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告释氏：“且置年岁，宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐，多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐，禅定多住以不？”
　　释氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告释氏：“我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人，十年教化；以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，斯有是处！复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜进，晨朝教化，乃至日暮，能令胜进；以是因缘，得百千万岁一向喜乐心乐，多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故。”
　　释氏白佛：“善哉！世尊，我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支，于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。”
　　佛告释氏：“善哉！瞿昙，为真实要！”
　　佛说此经已，时，诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有众多释氏集论议堂，作如是论议。时，有释氏语释氏难提：“我有时得诣如来，恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化、教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。”
　　尔时，难提与诸释氏俱诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：“世尊，我等诸释氏集论议堂，作如是论议，有诸释氏语我言：‘难提，我等或时见如来，恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘，亲近供养，或时不得。’如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。‘我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化、教诫说法？’”
　　佛告难提：“若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种苏息处而教授之言：‘仁者，汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。’以是三种苏息处而教授已，当复问言：‘汝顾恋父母不？’彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：‘汝顾恋父母得活者，可顾恋耳！既不由顾恋而得活，用顾恋为？’彼若言不顾恋父母者，当叹善随喜，当复问言：‘汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不？’若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法；若言不顾念，叹善随喜，当复问言：‘汝于人间五欲顾念以不？’若言顾念，当为说言：‘人间五欲恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。’教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜，复语彼言：‘天上妙欲无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身胜天五欲。’若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜，当复教言：‘有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭、涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。’彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅槃者，叹善欢喜。如是，难提，彼圣弟子先后次第教诫教授，令得不起、涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃。”
　　佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有释氏名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，我等快得善利，得为世尊亲属。”
　　佛告菩提：“莫作是语‘我得善利，得与世尊亲属’故然。菩提，所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故，菩提，当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
　　佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若圣弟子得于佛不坏净成就，时，若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，叹言：‘我以得于佛不坏净成就因缘故，来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘，亦当复来生此善趣天中。’于法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四种须陀洹道分：亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四须陀洹分。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就者，当知是须陀洹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如不分别说，如是分别，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
　　“何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。
　　“何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。
　　“何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。
　　“何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若于彼处，有比丘经行于彼处，四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如经行处，如是住处、坐处、卧处亦如是说。如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，一一四经如上说。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如四食于四大，众生安立，饶益摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种，福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净，于诸闻法可意爱念，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法、若悭垢缠众生所，心离悭垢众多住，行解脱施，常施，乐于舍，等心行施，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报不可称量，得尔所福、尔所果报；然彼多福堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊告诸天子：“善哉！善哉！诸天子，汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就？”
　　时，天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：“世尊，我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
　　时，四十天子各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。
　　如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自记说须陀洹果己，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当如月譬住，如新学，惭愧软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是，比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下，御心敛形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰，御心控形，正观而进。”
　　佛告比丘：“于意云何？比丘为何等像类应入他家？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘于他家心不缚著贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘应入他家。”
　　尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：“我今此手，宁著空、缚空、染空不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“比丘之法常如是：不著、不缚、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不缚、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自举、不下人，其唯迦葉比丘应入他家。”
　　尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘：“于意云何？我今此手，宁著空、缚空、染空以不？”
　　诸比丘白佛言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不缚、不染之心入于他家！”
　　尔时，世尊告诸比丘：“何等像类比丘应清净说法？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘作如是心为人说法：‘何等人于我起净信心，为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药？’如是说者，名不清净说法。
　　“若复比丘为人说法，作如是念：‘世尊显现正法、律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沉溺老、病、死、忧、悲、恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。’以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。
　　“唯迦葉比丘有如是清净心为人说法，以如来正法、律，乃至令法久住心而为人说。是故，诸比丘，当如是学、如是说法，于如来正法、律，乃至令法久住心为人说法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘欲入他家，作如是念：‘彼当施我，莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。’以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱。以是因缘，其心退没，自生障礙。
　　“若复比丘欲入他家，作如是念：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施？’作如是念而至他家。若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。
　　“唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故，诸比丘，当如是学，作如是念而入他家：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施？’”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者摩诃迦葉晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊告尊者摩诃迦葉：“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
　　尊者摩诃迦葉白佛言：“世尊，今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。”
　　佛告摩诃迦葉：“汝何因缘作如是说？”
　　摩诃迦葉白佛言：“世尊，我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毗，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：‘汝来当共论议，谁所知多？谁所知胜？’”
　　时，尊者阿难住于佛后，以扇扇佛，语尊者摩诃迦葉言：“且止！尊者摩诃迦葉。且忍！尊者迦葉。此年少比丘少智、恶智。”
　　尊者摩诃迦葉语尊者阿难言：“汝且默然！莫令我于僧中问汝事。”
　　时，尊者阿难即默然住。
　　尔时，世尊告一比丘：“汝往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：‘大师语汝。’”
　　时，彼比丘即受教，至槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：“大师语汝。”
　　时，槃稠比丘、阿浮毗比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。
　　尔时，世尊告二比丘：“汝等二人，实共诤论，各言：‘汝来试共论议，谁多谁胜’耶？”
　　二比丘白佛言：“实尔，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法，而共诤论，各言：‘汝来试共论议，谁多谁胜’耶？”
　　二比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝等不以我所说修多罗乃至优波提舍，而自调伏，自止息，自求涅槃耶？”
　　二比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝知我所说修多罗乃至优波提舍，汝愚痴人应共诤论，谁多谁胜耶？”
　　时，二比丘前礼佛足，重白佛言：“悔过！世尊。悔过！善逝。我愚我痴，不善不辩，而共诤论。”
　　佛告二比丘：“汝实知罪悔过，愚痴，不善不辩，而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减。”
　　时，二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
　　佛告迦葉：“汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
　　尊者摩诃迦葉白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。”
　　佛告迦葉：“汝见何等因缘而作是说？”
　　摩诃迦葉白佛言：“世尊，若有比丘于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨失念，不定无智，闻说法者，彼则退没。世尊，如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进？当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。
　　“世尊，若有士夫于诸善法信心清净，是则不退；于诸善法精进、惭愧、智慧，是则不退；不贪、不恚、睡眠、悼悔、疑惑，是则不退；身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心正念智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！于诸善法无信心者，是则退减，亦如迦葉次第广说。”
　　时，尊者摩诃迦葉闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊告摩诃迦葉：“汝当为诸比丘说法教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫教授，汝亦应尔。”
　　尊者摩诃迦葉白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法教诫教授，有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。”
　　佛告摩诃迦葉：“汝何因缘作如是说？”
　　摩诃迦葉白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿世尊为诸比丘说法！诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告迦葉：“谛听！善思！当为汝说。”
　　佛告迦葉：“昔日，阿练若比丘于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德。若少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦葉，若于阿练若所，叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：‘汝名何等？为谁弟子？’让座令坐，叹其贤善，如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。”
　　佛告迦葉：“若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法，乃至漏尽身作证，彼年少比丘应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益，如是恭敬者，长夜当得安乐饶益。”
　　佛告迦葉：“今日比丘见彼来者，知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：‘何某名字？为谁弟子？’叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者，大智大德，能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来大智大德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦葉，如是年少比丘，长夜当得非义不饶益苦。如是，迦葉，斯等比丘为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽燃生死，未来苦报：生、老、病、死、忧、悲、苦恼。是故，迦葉，当如是学：为阿练若，于阿练若所，称誉赞叹粪扫衣、乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，正智漏尽，身作证者，称誉赞叹。当如是学！”
　　佛说此经已，尊者摩诃迦葉闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊告摩诃迦葉言：“汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，著居士坏色轻衣。”
　　迦葉白佛言：“世尊，我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。”
　　佛告迦葉：“汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？”
　　迦葉白佛言：“世尊，我观二种义，现法得安乐住义，复为未来众生，而作大明。未来世众生当如是念：‘过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。’”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！迦葉，汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。”
　　佛告迦葉：“若有毁訾头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉赞叹。是故，迦葉，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。”
　　佛说此经已，摩诃迦葉闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦葉久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，著弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。
　　时，诸比丘见摩诃迦葉从远而来，见已，于尊者摩诃迦葉所起轻慢心，言：“此何等比丘？衣服粗陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来。”
　　尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦葉：“善来！迦葉，于此半座，我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？”
　　彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：“奇哉！尊者，彼尊者摩诃迦葉，大德大力，大师弟子，请以半座。”
　　尔时，尊者摩诃迦葉合掌白佛言：“世尊，佛是我师，我是弟子。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安。”
　　尊者摩诃迦葉稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦葉同己所得殊胜广大功德为现众故，告诸比丘：“我离欲、恶不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦葉亦复如我，离欲、恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦葉亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。”
　　尔时，世尊于无量大众中称叹摩诃迦葉同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦葉、尊者阿难住耆阇崛山。
　　时，尊者阿难诣尊者摩诃迦葉所，语尊者摩诃迦葉言：“今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。”
　　尊者摩诃迦葉默然而许。时，尊者摩诃迦葉、尊者阿难著衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦葉：“日时太早，可共暂过比丘尼精舍。”即便往过。
　　时，诸比丘尼遥见尊者摩诃迦葉、尊者阿难从远而来，疾敷床座，请令就坐。时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦葉、阿难足已，退坐一面。
　　尊者摩诃迦葉为诸比丘尼种种说法，示教照喜。示教照喜已，时，偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：“云何，阿梨摩诃迦葉于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖；阿梨摩诃迦葉亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。”
　　尊者摩诃迦葉闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言，闻已，语尊者阿难：“汝看！是偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。云何，阿难，我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶？”
　　尊者阿难语尊者摩诃迦葉：“且止！当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故。”
　　“阿难，汝岂不闻世尊、如来、应、等正觉所知见，于大众中说月譬经，教诫教授：‘比丘，当如月譬住，常如新学。’如是广说为说。阿难，如月譬住，常如新学耶？”
　　阿难答言：“不也，尊者摩诃迦葉。”
　　“阿难，汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言：‘比丘，当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦葉比丘’？”
　　阿难答言：“如是，尊者摩诃迦葉。”
　　“阿难，汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德称叹汝：‘阿难离欲、恶不善法’，乃至漏尽通称叹？”
　　答言：“不也，尊者摩诃迦葉。”
　　“如是，阿难，世尊、如来、应、等正觉于无量大众中，口自说言：‘善来摩诃迦葉，请汝半座。’复于大众中以同已广大功德，离欲、恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦葉耶？”
　　阿难答言：“如是，尊者摩诃迦葉。”
　　时，摩诃迦葉于比丘尼众中师子吼已而去。

　　如是我闻：一时，尊者摩诃迦葉、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。时，世饥馑，乞食难得。
　　时，尊者阿难与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利。人间游行至南天竺，有三十年少弟子舍戒还俗，余多童子。时，尊者阿难于南山国土游行，以少徒众还王舍城。时，尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦葉所，稽首礼足，退坐一面。
　　时，尊者摩诃迦葉问尊者阿难：“汝从何来？徒众鲜少？”
　　阿难答言：“从南山国土人间游行，年少比丘三十人舍戒还俗，徒众损减，又今在者多是童子。”
　　尊者摩诃迦葉语阿难言：“有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人以上制群食戒？”
　　阿难答言：“为二事故。何等为二？一者、为贫小家；二者、多诸恶人以为伴党，相破坏故，莫令恶人于僧中住而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤。”
　　尊者迦葉语阿难言：“汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子？如阿难，汝徒众消减，汝是童子，不知筹量。”
　　阿难答言：“云何，尊者摩诃迦葉，我已头发二色，犹言童子？”
　　尊者摩诃迦葉言：“汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子。徒众消减，不知筹量，而言宿士众坏，阿难，众极坏，阿难，汝是童子，不筹量故。”
　　时，低舍比丘尼闻尊者摩诃迦葉以童子责尊者阿难毗提诃牟尼，闻已不欢喜，作是恶言：“云何，阿梨摩诃迦葉本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行？”
　　尊者摩诃迦葉以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言，闻已，语尊者阿难：“汝看！是低舍比丘尼心不欢喜，口说恶语，言：‘摩诃迦葉本门外道，而责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行。’”
　　尊者阿难答言：“且止！尊者摩诃迦葉。忍之！尊者摩诃迦葉。此愚痴老妪无自性智。”
　　尊者摩诃迦葉语阿难言：“我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生、老、病、死、忧、悲、恼苦，知在家荒务，多诸烦恼，出家空闲，难可俗人处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨，若世间阿罗汉者，闻从出家。
　　“我出家已，于王舍城那罗聚落中间多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：‘此是我师！此是世尊！此是罗汉！此是等正觉！’我时一心合掌敬礼，白佛言：‘是我大师！我是弟子。’佛告我言：‘如是，迦葉，我是汝师，汝是弟子。迦葉，汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦葉，我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦葉，我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依，非无依；有神力，非无神力。是故，迦葉，若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：“我当正观五阴生灭，六触入处集起、灭没，于四念处正念乐住，修七觉分、八解脱，身作证，常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行常住惭愧。”如是应当学！’
　　“尔时，世尊为我说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。我亦随去，向于住处。我以百千价值衣割截僧伽梨，四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：‘迦葉，此衣轻细，此衣柔软。’我时白言：‘如是，世尊，此衣轻细，此衣柔软，惟愿世尊受我此衣！’佛告迦葉：‘汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。’佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨，如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食，至第九日，超于无学。
　　“阿难，若有正问：‘谁是世尊法子，从佛口生、从法化生，付以法财，诸禅、解脱、三昧、正受？’应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶，住于王位，受王五欲，不苦方便自然而得；我亦如是，为佛法子，从佛口生、从法化生，得法余财法，禅、解脱、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者；如是我所成就六神通智，则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说；天耳、他心通、宿命智、生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定。”
　　尊者阿难语尊者摩诃迦葉：“如是！如是！摩诃迦葉，如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者；如是，尊者摩诃迦葉六神通智则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦葉能为记说，令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦葉，以有如是大德神力故。”
　　尊者摩诃迦葉说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持！

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，应施何等人？”
　　佛言：“大王，随心所乐处。”
　　波斯匿王复白佛言：“应施何处，得大果报？”
　　佛言：“大王，此是异问。所问应施何处？此问则异。复问施何处，应得大果？此问复异。我今问汝，随意答我。大王，譬如此国临阵战斗，集诸战士，而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安，不忍敌观，若刺若射，无有方便，不能伤彼。云何，大王，如此士夫，王当赏不？”
　　王白佛言：“不赏，世尊。”
　　“如是，大王，有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不？”
　　王白佛言：“不赏，世尊。”
　　佛告大王：“此国集军临战斗时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知斗术法，勇健无畏，苦战不退，安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何，大王，如此战士，加重赏不？”
　　王白佛言：“重赏，世尊。”
　　“如是，刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不？”
　　王白佛言：“重赏，世尊。”
　　佛言：“大王，如是沙门、婆罗门远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身，是名成就五支。大王，如是舍离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大果报。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“运戈猛战斗，堪能勇士夫，
　　　为其战斗故，随功重加赏；
　　　不赏名族胄，怯劣无勇者。
　　　忍辱修贤良，见谛建福田，
　　　贤圣律仪备，成就深妙智。
　　　族胄虽卑微，堪为施福田，
　　　衣食钱财宝，床卧等众具，
　　　悉应以敬施，为持净戒故。
　　　人表林野际，穿井给行人，
　　　溪涧施桥梁，迥路造房舍，
　　　戒德多闻众，行路得止息。
　　　譬如重云起，雷电声振耀，
　　　普雨于壤土，百卉悉扶蔬，
　　　禽兽皆欢喜，田夫并欣乐。
　　　如是净信心，闻慧舍悭垢，
　　　钱财丰饮食，常施良福田，
　　　高唱增欢爱，如雷雨良田。
　　　功德注流泽，沾洽施主心，
　　　财富名称流，及涅槃大果。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“云何，世尊，为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗家耶？”
　　佛言：“大王，何得如是？大王当知：有四种人，何等为四？有一种人，从冥入冥；有一种人，从冥入明；有一种人，从明入冥；有一种人，从明入明。
　　“大王，云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家，若生旃陀罗家、鱼猎家、竹作家、车师家，及余种种下贱工巧业家，贫穷活命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者亦复如是，是故名为从冥入冥。
　　“云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人于此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人登床跨马，从马升象；从冥入明亦复如是，是名有人从冥入明。
　　“云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家，若刹利大姓、婆罗门大姓家、长者大姓家，及余种种富乐家生，多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者亦复如是。
　　“云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者亦复如是，是名有人从明入明。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“贫穷困苦者，不信增瞋恨，
　　　悭贪恶邪想，痴惑不恭敬；
　　　见沙门道士，持戒多闻者，
　　　毁訾而不誉，障他施及受；
　　　如斯等士夫，从此至他世，
　　　当堕泥梨中，从冥入于冥。
　　　若有贫穷人，信心少瞋恨，
　　　常生惭愧心，惠施离悭垢；
　　　见沙门梵志，持戒多闻者，
　　　谦虚而问讯，随宜善供给，
　　　劝人令施与，叹施及受者；
　　　如是修善人，从此至他世，
　　　善趣上生天，从冥而入明。
　　　有富乐士夫，不信多瞋恨，
　　　悭贪嫉恶想，邪惑不恭敬；
　　　见沙门梵志，毁訾而不誉，
　　　障他人施惠，亦断受施者；
　　　如是恶士夫，从此至他世，
　　　当生苦地狱，从明入冥中。
　　　若有富士夫，信心不瞋恨，
　　　常起惭愧心，惠施离瞋妒；
　　　见沙门梵志，持戒多闻者，
　　　先奉迎问讯，随宜给所须，
　　　劝人令供养，叹施及受者；
　　　如是等士夫，从此至他世，
　　　生三十三天，从明而入明。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王白日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　佛言：“大王，从何所来？”
　　波斯匿王白佛言：“世尊，彼灌顶王法，人中自在，精勤方便。王领大地，统理王事，周行观察，而来至此。”
　　佛告大王：“今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信有缘，未曾虚妄，而白王言：‘我东方来，见一石山，极方广大，不穿不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生草木之类悉磨令碎。’南、西、北方亦有人来，有信有缘，亦不虚妄，而白王言：‘我见石山，方广高大，不断不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生草木悉皆磨碎。’大王，于意云何？如是像貌大恐怖事，险恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计？”
　　王白佛言：“若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法、律专心方便。”
　　佛告大王：“何故说言：‘险恶恐怖于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精方便’？何以不言：‘灌顶王位为众人首，堪能自在。王于大地，事务众人，当须营理’耶？”
　　王白佛言：“世尊，为复闲时言：‘灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言斗言，以财斗财，以象斗象，以车斗车，以步斗步。’当于尔时，无有自在，若胜若伏，是故我说：‘险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依。’”
　　佛告大王：“如是！如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生。当作何计？正当修义、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“如有大石山，高广无缺坏，
　　　周遍四方来，磨迮此大地，
　　　非兵马咒术，力所能防御。
　　　恶劫老病死，常磨迮众生；
　　　四种大族姓，栴陀罗猎师，
　　　在家及出家，持戒犯戒者，
　　　一切皆磨迮，无能救护者。
　　　是故慧士夫，观察自己利，
　　　建立清净信，信佛法僧宝，
　　　身口心清净，随顺于正法，
　　　现世名称流，终则生天上。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人，身皆粗大，彷徉行住祇洹门外。时，波斯匿王遥见斯等彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯，三自称名言：“我是波斯匿王拘萨罗王。”
　　尔时，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯？”
　　王白佛言：“我作是念：‘世间若有阿罗汉者，斯等则是。’”
　　佛告波斯匿王：“汝今且止！汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故，且当亲近观其戒行，久而可知，勿速自决！审谛观察，勿但洛莫！当用智慧，不以不智；经诸苦难，堪能自辨；交契计校，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察！”
　　王白佛言：“奇哉！世尊，善说斯理，言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说知有智慧。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“不以见形相，知人之善恶，
　　　不应暂相见，而与同心志。
　　　有现身口密，俗心不敛摄，
　　　犹如鍮石铜，涂以真金色，
　　　内怀鄙杂心，外现圣威仪，
　　　游行诸国土，欺诳于世人。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王为首，并七国王及诸大臣悉共集会，作如是论议：“五欲之中，何者第一？”
　　有一人言：“色最第一。”又复有称声、香、味、触为第一者。中有人言：“我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持。”
　　尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣、眷属来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等七王与诸大臣如是论议：‘五欲功德，何者为胜？’其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜？”
　　佛告诸王：“各随意适，我悉有余说，以是因缘，我说五欲功德。然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿；正使过上有诸胜色，非其所爱，不触不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触亦皆如是，当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著；虽更有胜过其上者，非其所欲，不触不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上。”
　　尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善说！世尊，善说！善逝。”
　　佛告优婆塞：“善说！栴檀。快说！栴檀。”
　　时，栴檀优婆塞即说偈言：

　　“央伽族姓王，服珠璎珞铠，
　　　摩竭众庆集，如来出其国；
　　　名闻普流布，犹如雪山王，
　　　如净水莲华，清净无瑕秽，
　　　随日光开敷，芬香熏其国。
　　　央耆国明显，犹如空中日，
　　　观如来慧力，如夜燃炬火，
　　　为眼为大明，来者为决疑。”

　　时，诸国王叹言：“善说！栴檀优婆塞！”
　　尔时，七王脱七宝上衣，奉优婆塞。
　　时，彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
　　尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七国王遗我七领上衣，惟愿世尊受此七衣，以哀愍故！”
　　尔时，世尊为哀愍故，受其七衣，栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。
　　尔时，世尊告波斯匿王：“大王身体极肥盛！”
　　大王白佛言：“如是，世尊，患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“人当自系念，每食知节量，
　　　是则诸受薄，安消而保寿。”

　　时，有一年少，名郁多罗，于会中坐。时，波斯匿王告郁多罗：“汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食。”
　　郁多罗白王：“奉教当诵！”
　　时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　时，郁多罗知王去已，至世尊前，受所说偈，于王食时，食食为诵，白言：“大王，如佛、世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：

　　“人当自系念，每食知节量，
　　　是则诸受薄，安消而保寿。”

　　如是，波斯匿王渐至后时，身体[月+庸]细，容貌端正，处楼阁上，向佛住处合掌恭敬，右膝著地，三说是言：“南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，与我现法利益、后世利益、现法后世利益，以其饭食知节量故。”

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国。
　　时，有年少阿修罗来诣佛所，于佛面前粗恶不善语，瞋骂呵责。尔时，世尊即说偈言：

　　“不怒胜瞋恚，不善以善伏，
　　　惠施伏悭贪，真言坏妄语。
　　　不骂亦不虐，常住贤圣心，
　　　恶人住瞋恨，不动如石山。
　　　起瞋恚能持，胜制狂马车，
　　　我说善御士，非彼摄绳者。”

　　时，年少阿修罗白佛言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，于瞿昙面前诃骂毁辱。”
　　如是忏悔已，时，阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所，于世尊面前作粗恶不善语，瞋骂呵责。
　　尔时，世尊告年少宾耆迦：“若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？”
　　宾耆白佛：“如是，瞿昙。”
　　佛告宾耆：“若汝宗亲不受食者，当如之何？”
　　宾耆白佛：“不受食者，食还属我。”
　　佛告宾耆：“汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？”
　　宾耆白佛：“如是，瞿昙，彼虽不受，且以相赠，则便是与。”
　　佛告宾耆：“如是不名更相赠遗，何得便为相与？”
　　宾耆白佛：“云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不受相赠遗，不名相与？”
　　佛告宾耆：“若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复，宾耆，骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与。”
　　宾耆白佛：“瞿昙，我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说：‘如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚诃责，不瞋不怒。’而今瞿昙有瞋恚耶？”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“无瞋何有瞋？正命以调伏，
　　　正智心解脱，慧者无有瞋。
　　　以瞋报瞋者，是则为恶人。
　　　不以瞋报瞋，临敌伏难伏，
　　　不瞋胜于瞋，三偈如前说。”

　　尔时，年少宾耆白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不辩不善，而于沙门瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责。”
　　闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
　　尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。
　　时，有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，世尊面前作粗恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：“瞿昙伏耶？”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“胜者更增怨，伏者卧不安；
　　　胜伏二俱舍，是得安隐眠。”

　　婆罗门白言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，何于瞿昙面前作粗恶不善语，骂詈呵责？”
　　时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
　　时，健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，作粗恶不善语，瞋骂呵责，把土坌佛。时，有逆风，还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：

　　“若人无瞋恨，骂辱以加者，
　　　清净无结垢，彼恶还归己，
　　　犹如土坌彼，逆风还自污。”

　　时，彼婆罗门白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不善不辩，何于瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责？”
　　时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有婆罗门名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园；闻已，作是念：“我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。”作是念已，往诣精舍，至世尊所。
　　尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。
　　违义婆罗门白佛言：“瞿昙说法，乐欲闻之！”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“违义婆罗门，未能解深义，
　　　内怀嫉恚心，欲为法留难。
　　　调伏违反心，诸不信乐意，
　　　息诸障碍垢，则解深妙说。”

　　时，违义婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
　　时，有不害婆罗门来诣佛所，白佛言：“世尊，我名不害，为称实不？”
　　佛告婆罗门：“如是称实者，若身不害，若口不害，若心不害，则为称实。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“若心不杀害，口意亦俱然，
　　　是则为离害，不恐怖众生。”

　　佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞至火与婆罗门舍。
　　火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日、三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：“秃头沙门何故数来，贪美食耶？”尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：

　　“上天日日雨，田夫日夜耕，
　　　数数植种子，是田数收谷。
　　　如人数怀妊，乳牛数怀犊，
　　　数数有求者，则能数惠施。
　　　数数惠施故，常得大名称，
　　　数数弃死尸，数数哭悲恋，
　　　数数生数死，数数忧悲苦，
　　　数数以火烧，数数诸虫食。
　　　若得贤圣道，不数受诸有，
　　　亦不数生死，不数忧悲苦，
　　　不数数火烧，不数诸虫食。”

　　时，火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：

　　“因为说偈法，不应受饮食，
　　　当观察自法，说法不受食。
　　　婆罗门当知，斯则净命活，
　　　应以余供养，纯净大仙人。
　　　已尽诸有漏，秽法悉已断，
　　　供养以饮食，于其良福田。
　　　欲求福德者，则我田为良！”

　　火与婆罗门白佛：“今以此食，应著何所？”
　　佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此信施，令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中，及少生草地。”
　　时，婆罗门即以此食持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是；婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：“甚奇瞿昙，大德大力，能令此食而作神变。”
　　时，火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我今可得于正法中出家、受具足、修梵行不？
　　佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
　　彼即出家已，作是思惟，所以族姓子剃除发须，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，舍卫国中婆肆吒婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑；于苦集尽道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：“南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树；善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大师！”
　　时，夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：“为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门，黑暗之分，世所不称。我今当往共汝大师论议，足知胜如。”
　　妇语夫言：“不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人能共世尊、如来、应、等正觉金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师共论议者。然今婆罗门且往，自可知之！”
　　时，婆罗门即往诣佛，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“为杀于何等，而得安隐眠？
　　　为杀于何等，令心得无忧？
　　　为杀于何等，瞿昙所称叹？”

　　尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：

　　“杀于瞋恨者，而得安隐眠。
　　　杀于瞋恚者，而心得无忧。
　　　瞋恚为毒本，能害甘种子；
　　　能害于彼者，贤圣所称叹；
　　　若能害彼者，其心得无忧。”

　　时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，示教照喜，次第说法，谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患烦恼，清净出要，远离随顺，福利清净，分别广说。譬如清净白氎易为染色；如是，婆罗豆婆遮婆罗门即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法、律得无所畏；即从座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊，已度，善逝，我今归佛！归法、归比丘僧已，尽其寿命，为优婆塞，证知我！”
　　时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去，还归自家。
　　其妇优婆夷遥见夫来，见已，白言：“已与如来、应、等正觉纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，为我大师共论议耶？”
　　其夫答言：“我未尝见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人有能与如来、应、等正觉真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所出家学道。”
　　时，妇悉以鲜洁白氎，令作法衣。时，婆罗门持衣往诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白言：“世尊，我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不？”
　　佛告婆罗门：“汝今可得于此法、律出家学道，修诸梵行。”
　　即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有魔瞿婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我于家中常行布施，若一人来，施于一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施与。我如是施，得多福不？”
　　佛告婆罗门：“汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞，即施一人；二人、三人，乃至百千，悉皆施与故，即得大福。”
　　时，魔瞿婆罗门即说偈言：

　　“在家所为作，布施复大会，
　　　因此惠施故，欲求大功德。
　　　今问于牟尼，我之所应知，
　　　同梵天所见，为我分别说。
　　　云何为解脱，胜妙之善趣？
　　　云何修方便，得生于梵世？
　　　云何随乐施，生明胜梵天？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“施者设大会，随彼爱乐施，
　　　欢喜净信心，攀缘善功德。
　　　以其所建立，求离诸过恶，
　　　远离于贪欲，其心善解脱！
　　　修习于慈心，其功德无量，
　　　况复加至诚，广施设大会！
　　　若于其中间，所得诸善心，
　　　正向善解脱，或余纯善趣，
　　　如是胜因缘，得生于梵世。
　　　如是之惠施，其心平等故，
　　　得生于梵世，其寿命延长。”

　　时，魔瞿婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有持华盖、著舍勒导从婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“无非婆罗门，所行为清净，
　　　刹利修苦行，于净亦复乖。
　　　三典婆罗门，是则为清净，
　　　如是清净者，不在余众生。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“不知清净道，及诸无上净，
　　　于余求静者，至竟无净时。”

　　婆罗门白佛：“瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净？”
　　佛告婆罗门：“正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名清净道；正定修习多修习已，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。”
　　婆罗门白佛言：“瞿昙说清净道、无上清净耶？瞿昙，世务多事，今且辞还。”
　　佛告婆罗门：“宜知是时。”
　　持华盖、著舍勒导从婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“云何为尸罗？云何正威仪？
　　　云何为功德？云何名为业？
　　　成就何等法，罗汉婆罗门？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“宿命忆念智，见生天恶趣，
　　　得诸受生尽，牟尼明决定。
　　　知心善解脱，解脱一切贪，
　　　具足于三明，三明婆罗门。”

　　佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时，有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头，烧粪扫处，俱蹲向火。
　　世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视；见已，告尊者阿难：“汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不？”
　　阿难白佛：“如是，世尊。”
　　佛告阿难：“此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为斯陀含果证。彼于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能，若觅钱财，亦不能得胜过人法。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“不行梵行故，不得年少财，
　　　思惟古昔事，眠地如曲弓。
　　　不修于梵行，不得年少财，
　　　犹如老鹄鸟，守死于空池！”

　　佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说，差别者，唯说异偈言：

　　“老死之所坏，身及所受灭，
　　　唯有惠施福，为随己资粮。
　　　依于善摄护，及修禅功德，
　　　随力而行施，钱财及饮食，
　　　于群则眠觉，非为空自活。”

　　佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　时，有众多比丘集于讲堂，作如是论：“诸尊，如世尊说波罗延低舍弥德勒所问：

　　“‘若知二边者，于中永无著，
　　　　说名大丈夫，不顾于五欲，
　　　　无有烦恼锁，超出缝紩忧。’

　　“诸尊，此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦？”
　　有一答言：“六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于受者，得彼彼因，身渐转增长出生，于此即法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”
　　复有说言：“过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因，身渐触增长出生，乃至脱苦。”
　　复有说言：“乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得，自身渐触增长出生，乃至脱苦。”
　　复有说言：“有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩。如是广说，乃至脱苦。”
　　复有说言：“身者是一边，身集是二边，爱为缝紩。如是广说，乃至脱苦。”
　　复有说言：“我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知。云何世尊有余之说，波罗延低舍弥德勒所问经？我等应往具问世尊，如世尊所说，我等奉持。”
　　尔时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，向诸比丘集于讲堂，作如是言：于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经，所谓二边，乃至脱苦。有人说言：内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩。如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说，谁得其义？”
　　佛告诸比丘：“汝等所说，皆是善说，我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说，谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。习近爱已，彼彼所得，身缘触增长出生。于此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。
　　时，有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯；问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
　　尊者宾头卢答言：“大王，大王且问，知者当答。”
　　婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：“何因何缘新学年少比丘于此法、律，出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净？”
　　尊者宾头卢答言：“如佛所说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘汝诸比丘，若见宿人，当作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。’以是因缘，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿，修持梵行，纯一清净。”
　　婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：“今诸世间贪求之心，若见宿人，而作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃、瞋恚烧燃、愚痴烧燃，要当更有胜因缘不？”
　　尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：“更有因缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，为比丘说：‘此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中；周遍观察，发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、阴、脓、血、脑、汁、屎、溺。’大王，此因此缘故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”
　　婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“人心飘疾，若观不净，随净想现。颇更有因缘，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不？”
　　尊者宾头卢言：“大王，有因有缘，如世尊说，如来、应、等正觉所知所见，告诸比丘：‘汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪、爱、恶不善法则漏其心，是故汝等当受持眼律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，乃至受持意律仪。’”
　　尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：“善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢，我亦如是，有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃；正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心；于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净。”
　　时，婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从座起去。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是，比丘，有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
　　“诸比丘，若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是，诸比丘，若无眼则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有河中草，有龟于中住止。时，有野干饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六，野干守伺，冀出头足，欲取食之。久守，龟虫永不出头，亦不出足；野干饥乏，瞋恚而去。
　　“诸比丘，汝等今日亦复如是，知魔波旬常伺汝便，粪汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘，汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出随缘；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，于其六根若出若缘，不得其便；犹如龟虫，野干不得其便。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“龟虫畏野干，藏六于壳内，
　　　比丘善摄心，密藏诸觉想，
　　　不依不怖彼，覆心勿言说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如[麩-夫+黃]麦著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘，于意云何？如[麩-夫+黃]麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不？”
　　诸比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告诸比丘：“如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六？谓眼触入处，常所捶打；耳、鼻、舌、身、意触入处，常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘，若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇。未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇。当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇。当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。如动摇，如是思量虚诳，有行因爱。言我，是则为爱；言我所，是则为爱。言当来有，是则为爱；言当来无，是则为爱。当有色，是则为爱；当无色，是则为爱。当有想，是则为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正智。
　　“诸比丘，过去世时，阿修罗兴军与帝释斗。时，天帝释告三十三天：‘今日诸天、阿修罗共战。若诸天胜，阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。’阿修罗语其众言：‘今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜，诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。’当其战诤，诸天得胜，阿修罗不如。时，三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。
　　“尔时，毗摩质多罗阿修罗王身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念：‘唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。’作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。毗摩质多罗阿修罗王复作是念：‘诸天贤善，智慧明彻，诸阿修罗虽善，我今且当住此天宫。’作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚，魔波旬缚转细。于是心动摇时，魔即随缚；心不动摇，魔即随解。是故，诸比丘，多住不动摇心，正念正智，应当学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘、比丘尼，眼识色因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难，此恶人所依，非善人所依，是故应自防护。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
　　“譬如田夫有好田苗，其守田者懒惰放逸，栏牛啖食；愚痴凡夫亦复如是，六触入处乃至放逸亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出；所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德善自摄护，尽心令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。诸比丘，于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。如是，比丘，若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。
　　“诸比丘，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎染著，问诸大臣：‘此何等声？甚可爱乐！’大臣答言：‘此是琴声。’语大臣：‘取彼声来。’大臣受教，即往取琴来，白言：‘大王，此是琴作好声者。’王语大臣：‘我不用琴，取其先闻可爱乐声来。’大臣答言：‘如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。’尔时，大王作如是言：‘咄！何用此虚伪物为？世间琴者是虚伪物，而令世人耽湎染著。汝今持去，片片析破，弃于十方。’大臣受教，析为百分，弃于处处。如是，比丘，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言：‘是我我所。’彼于异时，一切悉无。诸比丘，应作如是平等正智，如实观察。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸剌叶针刺所伤，倍增苦痛；如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人，为草叶针剌所伤，脓血流出；如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触则起瞋恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫心如癞疮。
　　“我今当说律仪、不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续，不见过患；复见过患，不能除灭，耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住，见色过患；见过患已，能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者、得狗，即执其狗，系著一处；次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴，得斯众生，悉缚一处。其狗者，乐欲入村。其鸟者，常欲飞空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，乐向冢间。失收摩罗者，长欲入海。猕猴者，欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处，而系缚故，各用其力，向所乐方，而不能脱。
　　“如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界：眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声，不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种根种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根其有力者，堪能自在，随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱。
　　“诸比丘，我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故，比丘，当勤修习，多住身念处。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如有四虺蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。时，有士夫聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时，有一士夫语向士夫言：‘汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护。’尔时，士夫恐怖驰走。忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀，汝当防护。尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走。人复语言：‘士夫，内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护。’尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村，见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。人复语言：‘士夫，是空聚落当有群贼，来必奄害汝。’尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼，而复驰走。忽尔道路临一大河，其水浚急，但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏，无桥船可渡得至彼岸，作是思惟：‘我取诸草木，缚束成筏，手足方便，渡至彼岸。’作是念已，即拾草木，依于岸傍，缚束成筏，手足方便，截流横渡。如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，渡于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐。
　　“我说此譬，当解其义。比丘，箧者，譬此身色粗四大，四大所造精血之体，秽食长养，沐浴衣服，无常变坏危脆之法。毒蛇者，譬四大，地界、水界、火界、风界，地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、风诤亦复如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜。空村者，譬六内入。善男子，观察眼入处，是无常变坏，执持眼者，亦是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。空村群贼者，譬外六入处，眼为可意、不可意色所害；耳声、鼻香、舌味、身触、意，为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流，欲流、有流、见流、无明流。河者，譬三爱，欲爱、色爱、无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。如是，比丘，大师慈悲安慰弟子，为其所作；我今已作，汝今亦当作其所作，于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地、冢间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨！此则是我教授之法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行处、住处，而自防闭；行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
　　“云何名为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见？多闻圣弟子于此苦圣谛如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见。
　　“云何多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落，边有深坑，满中盛火，无有烟焰。时，有士夫不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生恶死。彼作是念：‘此有火坑，满中盛火。我若堕中，必死无疑。’于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心；若行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
　　“譬如聚落边有奈林，多诸棘刺，时，有士夫入于林中，有所营作。入林中已，前后左右上下尽有棘刺。尔时，士夫正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法、律。云何利刺伤圣法、律？谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法、律。云何是可意爱念之色伤圣法、律？谓五欲功德，眼识色生爱念，长养欲乐；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法、律；是名多闻圣弟子所行处、所住处逆防逆知，乃至不令世间贪、忧、不善法以漏其心。
　　“或时多闻圣弟子失于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴，是钝根；多闻圣弟子虽起集灭，以欲覆心。譬如铁丸，烧令极热，以少水洒，寻即干消，如是多闻圣弟子钝根生念，寻灭如是。多闻圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若亲往诣其所，请以俸禄，语言：‘男子，何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰服五欲乐，行施作福。’云何，比丘，多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲檀越请以俸禄，彼当还戒退减以不？”
　　答曰：“不也。所以者何？多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑，譬五欲，乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆心，行处、住处逆防逆知，乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒退减，无有是处！”
　　佛告诸比丘：“善哉！善哉！彼多闻圣弟子其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，而于涅槃，寂静舍离，乐于涅槃；于有漏处，寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒退减者，无有是处！余得大苦。譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不？”
　　答言：“不能，世尊。所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳！如是多闻圣弟子长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住阿毗阇恒水边。
　　时，有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尔时，世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下，语彼比丘：“汝见此恒水中大树流不？”
　　答言：“已见，世尊。”
　　佛告比丘：“此大树不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，顺趣、流注、浚输至大海不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛言：“比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流，临趣、流注、浚输涅槃。”
　　比丘白佛：“云何此岸？云何彼岸？云何沉没？云何洲渚？云何洄澓复？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉！世尊，为我广说。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　佛告比丘：“此岸者，谓内六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行：‘我今持戒、苦行、修诸梵行，当生在处，在处天上。’是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗，吹贝之声，非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚输涅槃。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时，彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
　　时，有牧牛人，名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉没，不礙洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？”
　　佛告牧牛者：“汝送牛还主不？”
　　牧牛者言：“诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道。”
　　佛告牧牛者：“牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主。”
　　时，牧牛者闻佛教已，欢喜随喜，作礼而去。
　　时，尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：“世尊，难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家？”
　　佛告舍利弗：“难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处！牛付主人已，辄自当还，于此法、律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉。”
　　时，难屠牧牛者以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，牛已付主，听我于正法、律出家学道。”
　　佛告难屠牧牛者：“汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。”
　　出家已，思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘独处坐禅，作是思惟：“比丘云何知、云何见，得见清净？”作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：“诸尊比丘，云何知、云何见，令见清净？”
　　比丘答言：“尊者，于六触入处集、灭、味、患、离如实正知。比丘，作如是知、如是见者，得见清净。”
　　是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜，复诣余比丘所，问彼比丘言：“诸尊比丘，云何知、云何见，得见清净？”
　　彼比丘答言：“于六界集、灭、味、患、离如实正知。如是，比丘，如是知、如是见，得见清净。”
　　时，比丘闻其记说，心亦不喜，复诣余比丘，作是问言：“比丘，云何知、云何见，得见清净？”
　　彼比丘答言：“于五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我；作如是知、如是见，得见清净。”
　　是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟：‘比丘云何知、云何见，得见清净？’作是念已，诣诸比丘。”三处所说，具白世尊，“我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊。故以此义请问世尊，比丘云何知、云何见，得见清净？”
　　佛告比丘：“过去世时，有一士夫，未曾见紧兽，往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽。士夫言：‘汝知紧兽不？’答言：‘知。’复问：‘其状云何？’答言：‘其色黑如火烧柱。’当彼见时，紧兽黑色，如火烧柱。时，彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜，复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：‘汝知紧兽不？’彼答言：‘知。’复问：‘其状云何？’彼曾见紧兽士夫答言：‘其色赤而开敷，状似肉段。’彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜，复更诣余曾见紧兽士夫，问：‘汝知紧兽不？’答言：‘知。’复问：‘其状云何？’答言：‘毵毵下垂，如尸利沙果。’是人闻已，心复不喜，复行问余知紧兽者，问：‘汝知紧兽不？’彼答言：‘知。’又问：‘其状云何？’彼复答言：‘其叶青、其叶滑、其叶长广，如尼拘娄陀树。’如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求；而彼诸人见紧兽者，随时所见，而为记说，是故不同。如是，诸比丘，若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法不起诸漏，心得解脱，随彼所见，而为记说。
　　“汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正，于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：‘城主何在？’彼即答言：‘主在城中四交道头，床上而坐。’彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：‘城主何在？’彼亦答言：‘在其城中四交道头。’彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处。”
　　佛告比丘：“我说斯譬，今当说义。所谓城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道。”
　　佛告比丘：“若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说。”
　　尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，至不受后有，成阿罗汉。

　　如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毗罗卫国，住尼拘娄陀园。
　　尔时，迦毗罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少及诸人民在中住者，闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义：“此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然后我等当随受用。”作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊为诸释氏演说要法，示教照喜已，默然而住。时，诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用。”
　　尔时，世尊默然受请。时，诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所，即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：“众事办已，惟圣知时。”
　　尔时，世尊与诸大众前后围绕，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。时，诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。时，诸释氏即于东面西向而坐。尔时，世尊为诸释氏广说要法，示教照喜已，语诸释氏：“瞿昙，初夜已过，于时可还迦毗罗越。”
　　时，诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：“汝当为诸比丘说法，我今背疾，当自消息。”时，大目揵连默然受教。
　　尔时，世尊四亵郁多罗僧安置胁下，卷襞僧伽梨，置于头下，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。
　　尔时，大目揵连语诸比丘：“佛所说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏、不漏法，汝等谛听！
　　“云何为漏法？愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼色，即得其阙；耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是，即得其阙。譬如枯干草积，四方火起，寻时即烧。如是，比丘，于其眼色，天魔波旬即得其阙。如是，比丘，不胜于色，于耳声、鼻香、舌味、身触、意法，受制于法，不能胜法，不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜意不善法、诸烦恼炽然苦报，及未来世生、老、病、死。诸尊，我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。
　　“云何无漏法经？多闻圣弟子眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；于耳声、鼻香、舌味、身触、意法伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墙壁牢固，窗户重闭，泥涂厚密，四方火起，不能烧燃。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜于色，胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法、烦恼炽燃苦报，及未来世生、老、病、死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经。”
　　尔时，世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：“善哉！善哉！目揵连，为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝当受持漏、无漏法经，广为人说。所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家出家，当受持读诵，广为人说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在于暗处，众多罪人在于河中随流漂没。中有一人，不愚不痴，聪明黠慧，乐乐厌苦，乐生厌死，作如是念：‘我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。’渐见小明，其人默念：‘今已疾殆见此小明。’复运手足，勤加方便，遂见平地，即住于彼，观察四方，见大石山，不断不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不礙。饮已安身，即入其中，若浴若饮，离诸恼热。然后复进登大山上，见七种华，谓优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离头揵提华、阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上；见五柱帐，即入其中，敛身正坐，种种枕褥，散华遍布，庄严妙好；而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐，坐高临下，高声唱言：‘灰河众生诸贤正士，如彼灰河，南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼河中。’有闻声者，乘声问言：‘何方得出？从何处出？’其中有言：‘汝何须问何处得出？彼唤声者亦自不知、不见从何而出，彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为？’
　　“如是，比丘，我说此譬，今当说义。灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉、恚觉、害觉。河者，谓三爱：欲爱、色爱、无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死河。中有一人不愚不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便，逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱帐者，谓信等五根。正身坐者，谓无余涅槃。散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增心见法安乐住。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者，谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。于中有言‘汝何所问？彼亦不知不见有所出处，彼亦当复于此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下’者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦氈延、尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。如是，比丘，大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住弥絺罗国庵罗园中。
　　时，有婆四吒婆罗门尼，有六子相续命终，念子发狂，裸形被发，随路而走，至弥絺罗庵罗园中。尔时，世尊无量大众围绕说法，婆四吒婆罗门尼遥见世尊，见已，即得本心，惭愧羞耻，敛身蹲坐。
　　尔时，世尊告尊者阿难：“取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼，令著听法。”
　　尊者阿难即受佛教，取衣令著。时，婆罗门尼得衣著已，至于佛前，稽首礼佛，退坐一面。
　　尔时，世尊为其说法，示教照喜已，如佛常法，说法次第，乃至信心清净，受三自归，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　彼婆四吒优婆夷于后时，第七子忽复命终，彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时，婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言：

　　“先诸子命终，念子生忧苦，
　　　昼夜不饮食，乃至发狂乱。
　　　今丧第七子，而不生忧苦？”

　　婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言：

　　“儿孙有千数，因缘和合生，
　　　长夜迁过去，我与君亦然。
　　　子孙及宗族，其数无限量，
　　　彼彼所生处，更互相残食。
　　　若知生要者，何足生忧苦？
　　　我已知出离，生死存亡相，
　　　不复生忧苦，入佛正教故。”

　　时，婆四吒优婆夷夫说偈叹曰：

　　“未曾所闻法，而今闻汝说，
　　　何处闻说法，不念子忧悲？”

　　婆四吒优婆夷说偈答言：

　　“今日等正觉，在弥絺罗国，
　　　庵罗树园中，永离一切苦，
　　　演说一切苦，苦集苦寂灭，
　　　贤圣八正道，安隐趣涅槃！
　　　则是我大师，深乐其正教。
　　　我已知正法，能开子忧苦。”

　　其夫婆罗门复说偈言：

　　“我今亦当往，弥絺庵罗园，
　　　彼世尊亦当，开我子忧苦。”

　　优婆夷复说偈言：

　　“当观等正觉，柔软金色身，
　　　不调者能调，广度海流人。”

　　尔时，婆罗门即严驾乘于马车，诣弥絺罗庵罗园；遥见世尊，转增信乐，诣大师前。彼时，大师即为说偈，开其法眼，苦、集、灭、道，正向涅槃。彼即见法，成无间等；既知法已，请求出家。
　　时，婆罗门即得出家，独静思惟，乃至得阿罗汉。世尊记说：“于第三夜，逮得三明。”得三明已，佛即告之：“命遣御者乘车还家，告婆四吒优婆夷，令发随喜，语言：‘婆罗门往见世尊，得净信心，奉事大师，即为说法，为开法眼，见苦圣谛、苦集、苦灭、贤圣八道，安趣涅槃，成无间等；既知法已，即求出家。世尊记说：“于第三夜，具足三明。”’”
　　时，彼御者奉教疾还。时，婆四吒优婆夷遥见御者空车而还，即遥问言：“婆罗门为见佛不？佛为说法，开示法眼，见圣谛不？”
　　御者白言：“婆罗门已见世尊，得净信心，奉事大师，为开法眼，说四圣谛，成无间等；既知法已，即求出家，专精思惟。世尊记说：‘于第三夜，具足三明。’”
　　时，优婆夷心即随喜，语御者言：“车马属汝，加复赐汝金钱一千，已汝传信言：‘罗婆门宿阇谛，已得三明。’令我欢喜故。”
　　御者白言：“我今何用车马金钱为？车马金钱还优婆夷，我今当还婆罗门所，随彼出家。”
　　优婆夷言：“汝意如此，便可速还。不久亦当如彼所得，具足三明，随后出家。”
　　御者白言：“如是，优婆夷，如彼出家，我亦当然。”
　　优婆夷言：“汝父出家，汝随出家，我今不久亦当随去。如空野大龙，乘虚而游，其余诸龙、龙子、龙女悉皆随去，我亦如是，执持衣钵，易养易满。”
　　御者白言：“优婆夷，若如是者，所愿必果，不久当见优婆夷少欲知足，执持衣钵，人所弃者，乞受而食，剃发染衣，于阴、界、入断除爱欲，离贪系缚，尽诸有漏。”
　　彼婆罗门及其御者、婆四吒优婆夷、优婆夷女孙陀槃梨，悉皆出家，究竟苦边。

　　如是我闻：一时，佛住毗舍离国大林精舍。
　　时，有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门，晨朝买牛，未偿其价，即日失牛，六日不见。时，婆罗门为觅牛故，至大林精舍，遥见世尊坐树下，仪容挺特，诸根清净，其心寂默，成就止观，其身金色，光明焰照；见已，即诣其前，而说偈言：

　　“云何无所求，空寂在于此，
　　　独一处空闲，而得心所乐？”

　　尔时，世尊说偈答曰：

　　“若失若复得，于我心不乱。
　　　婆罗门当知，莫谓彼如我，
　　　心计于得失，其心不自在。”

　　时，婆罗门复说偈言：

　　“最胜梵志处，如比丘所说；
　　　我今当自说，真实语谛听。
　　　沙门今定非，晨朝失牛者，
　　　六日求不得，是故安乐住。
　　　沙门今定非，种植胡麻田，
　　　虑其草荒没，是故安乐住。
　　　沙门今定非，种稻田乏水，
　　　畏叶枯便死，是故安乐住。
　　　沙门今定无，寡女有七人，
　　　悉养孤遗子，是故安乐住。
　　　沙门今定无，七不爱念子，
　　　放逸多负债，是故安乐住。
　　　沙门今定无，债主守其门，
　　　求索长息财，是故安乐住。
　　　沙门今定无，七领重卧具，
　　　忧勤择诸虫，是故安乐住。
　　　沙门今定无，赤眼黄发妇，
　　　昼夜闻恶声，是故安乐住。
　　　沙门今定无，空仓群鼠戏，
　　　常忧其羸乏，是故安乐住。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“我今日定不，晨朝失其牛，
　　　六日求不得，是故安乐住。
　　　我今日定无，种植胡麻田，
　　　常恐其荒没，是故安乐住。
　　　我今日定无，种稻田乏水，
　　　畏叶便枯死，是故安乐住。
　　　我今日定无，寡女有七人，
　　　悉养孤遗子，是故安乐住。
　　　我今日定无，七不爱念子，
　　　放逸多负债，是故安乐住。
　　　我今日定无，债主守其门，
　　　求索长息财，是故安乐住。
　　　我今日定无，七领重卧具，
　　　忧勤择诸虫，是故安乐住。
　　　我今日定无，黄头赤眼妇，
　　　昼夜闻恶声，是故安乐住。
　　　我今日定无，空仓群鼠戏，
　　　常忧其羸乏，是故安乐住。
　　　不舍念不念，众生安乐住，
　　　断欲离恩爱，而得安乐住。”

　　尔时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法，示教照喜，如佛常法，次第说法，布施、持戒，乃至于正法中，心得无畏；即从座起，合掌白佛：“我今得于正法、律出家学道，成比丘分，修梵行不？”
　　佛告婆罗门：“汝今可得于正法、律出家、受具足，修诸梵行，乃至得阿罗汉，心善解脱。”
　　尔时，精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：

　　“我今甚欣乐，大仙法之上，
　　　得离贪欲乐，不空见于佛。”

　　如是我闻：一时，佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗门聚落乞食，有非时云起。
　　尔时，世尊作是念：“我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。”作是念已，即往向彼大会堂所。
　　时，婆罗门长者悉集堂上，遥见世尊，共相谓言：“彼剃头沙门竟知何法？”
　　尔时，世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言：“诸婆罗门有知法者，有不知者；刹利长者亦有知法者，有不知法者。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“非朋欲胜朋，王不伏难伏，
　　　妻不求胜夫，无子不恭父，
　　　无会无智者，无智不法言。
　　　贪恚痴悉断，是则名智者。”

　　时，彼婆罗门长者白佛言：“善士瞿昙，善士夫可入此堂，就座而坐。”
　　世尊坐已，即白佛言：“瞿昙说法，我等乐听。”
　　尔时，世尊为彼大会婆罗门长者种种说法，示教照喜已，复说偈言：

　　“愚智群聚会，非说孰知明？
　　　能说寂静道，因说智则辩。
　　　说者显正法，建立大仙幢，
　　　善说为仙幢，法为罗汉幢。”

　　尔时，世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法，示教照喜，示教照喜已，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至浮梨聚落，住天作婆罗门庵罗园中，尊者优波摩为侍者。
　　尔时，世尊患背痛，告尊者优波摩：“汝举衣钵已，往至天作婆罗门舍。”
　　时，天作婆罗门处于中堂，令梳头者理剃须发，见尊者优波摩于外门住，见已，即说偈言：

　　“何等剃须发，身著僧迦梨？
　　　住于彼门外，为欲何所求？”

　　尊者优波摩说偈答言：

　　“罗汉世善逝，所患背风疾，
　　　颇有安乐水，疗牟尼疾不？”

　　时，天作婆罗门以满钵酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人担持，并持暖水，随尊者优波摩诣世尊所，以涂其体，暖水洗之，酥蜜作饮，世尊背疾即得安隐。
　　时，天作婆罗门晨朝早起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：

　　“何言婆罗门，施何得大果？
　　　何等为时施，云何净福田？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“若得宿命智，见天定趣生，
　　　得尽诸有漏，牟尼起三明，
　　　善知心解脱，解脱一切贪，
　　　说名婆罗门，施彼得大果，
　　　施彼为时施，随所欲福田。”

　　时，天作婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于一夜时，住止娑罗林中。
　　时，有一婆罗门，去娑罗林不远，营作田业。晨朝起作，至娑罗林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根清净，其心寂定，具足成就第一止观，其身金色，光明彻照；见已，往诣其所，白言：“瞿昙，我近在此经营事业，故乐此林。瞿昙于此有何事业，乐此林中？”复说偈言：

　　“比丘于此林，为何事业故，
　　　独一守空闲，乐于此林中？”

　　尔时，世尊说偈答曰：

　　“无事于此林，林根久已断，
　　　于林离林脱，禅思不乐断。”

　　时，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，夜宿一娑罗林中。
　　时，有一婆罗门，近彼林侧，与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想：“欲见世尊，何时游于此林？我因得见遇，问所疑，颇有闲暇为我记说？”
　　时，彼婆罗门年少弟子为采薪故，入于林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根寂静，其心寂定，形若金山，光明彻照；见已，作是念：“我和尚婆罗门常称叹钦仰，欲见瞿昙，问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中，我当疾往白和尚令知。”
　　即持薪束，疾还学堂，舍薪束已，诣和尚所，白言：“和尚当知：和尚由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙，脱到此林，当问所疑。今日瞿昙已到此林，和尚知时！”
　　时，婆罗门即诣世尊所，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“独入此恐怖，深邃丛林中，
　　　坚住不倾动，善修正勤法。
　　　无歌舞音乐，寂默住空闲，
　　　我所未曾见，独乐深林者！
　　　欲求于世间，自在增上主？
　　　为三十三天，天上自在乐？
　　　何故深林中，苦行自枯槁？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“若欲种种求，诸界多种著，
　　　彼一切皆是，愚痴之根本！
　　　如是一切求，我久悉已吐，
　　　不求不谄伪，一切无所触，
　　　于一切诸法，唯一清净观，
　　　得无上菩提，禅思修正乐。”

　　婆罗门复说偈言：

　　“我今敬礼汝，大寂牟尼尊，
　　　禅思之妙王，觉无边大觉，
　　　如来天人救，巍巍若金山。
　　　解脱于丛林，于林永不著，
　　　已拔深利刺，清净无余迹。
　　　论师之上首，言说最胜辩，
　　　人中雄师子，震吼于深林。
　　　显现苦圣谛，集灭八正道，
　　　能尽众苦聚，乘出净无垢。
　　　自脱一切苦，济彼苦众生，
　　　安乐众生故，演说于正法。
　　　已断于恩爱，远离于欲网，
　　　断除于一切，有爱之结缚。
　　　如水生莲华，尘水不染著；
　　　如日停虚空，清净无云翳。
　　　善哉我今日，至拘萨罗林，
　　　得见于大师，两足之胜尊，
　　　大林大精进，得第一广度，
　　　调御师之首，敬礼无所畏！”

　　时，婆罗门广说斯偈，赞叹佛已，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，宿于孙陀利河侧。
　　尔时，世尊剃发未久，于后夜时，结跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆头。
　　时，孙陀利河侧有婆罗门住止，夜起持祠，余食不尽，持至河边，欲求大德婆罗门以奉之。尔时，世尊闻河边婆罗门声，闻已，謦咳作声，却衣现头。时，孙陀利河侧婆罗门见佛已，作是念：“是剃头沙门，非婆罗门。”欲持食还去。彼婆罗门复作是念：“非独沙门是剃头者，婆罗门中亦有剃头，应往至彼，问其所生。”时，孙陀利河侧婆罗门诣世尊所，而问之言：“为何姓生？”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“汝莫问所生，但当问所行。
　　　刻木为钻燧，亦能生于火，
　　　下贱种姓中，生坚固牟尼。
　　　智慧有惭愧，精进善调伏，
　　　究竟大明际，清净修梵行。
　　　而今正是时，应奉施余食。”

　　时，孙陀利河侧婆罗门复说偈言：

　　“我今吉良日，求福修供养，
　　　遇得见大士，三时最胜尊，
　　　若不见佛者，当更施余人！”

　　尔时，孙陀利河侧婆罗门转得信心，即持余食以奉世尊，世尊不受，以说偈得故，如上因说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言：“世尊，今此施食当置何所？”
　　佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此食，令身安隐者。汝持此食去著无虫水中，及少生草地。”
　　时，婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如烧铁丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾作声；如是彼食著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖，身毛皆竖，谓为灾变，驰走上岸，集聚干木，供养祠火，令息灾怪。世尊见彼集聚干木，供养祠火，望息灾怪；见已，即说偈言：

　　“婆罗门祠火，焚烧干草木，
　　　莫呼是净道，能却诸灾患。
　　　此则恶供养，而谓为黠慧，
　　　作如是因缘，外道取修净。
　　　汝今弃薪火，起内火炽然，
　　　常修不放逸，常富于供养！
　　　处处兴净信，广施设大会，
　　　心意为束薪，瞋恚黑烟起，
　　　妄语为尘味，口舌为木杓，
　　　胸怀燃火处，欲火常炽然。
　　　当善自调伏，消灭士夫火，
　　　正信为大河，净戒为渡济，
　　　澄净清流水，智者之所叹！
　　　人中净天德，当于中洗浴，
　　　涉水不著身，安乐度彼岸。
　　　正法为深渊，福德为下济，
　　　澄净水充满，智者所赞叹！
　　　人中天净德，当于中洗浴，
　　　涉水不著身，安乐度彼岸。
　　　真谛善调御，摄护修梵行，
　　　慈悲为苦行，真实心清净，
　　　沐浴以正法，智者所称叹！”

　　尔时，孙陀利河侧婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住孙陀利河侧丛林中。
　　时，有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所，面相问讯慰劳已，退坐一面，问佛言：“瞿昙，至孙陀利河中洗浴不？”
　　佛告婆罗门：“何用于孙陀利河中洗浴为？”
　　婆罗门白佛：“瞿昙，孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“非孙陀利河，亦非婆休多，
　　　非伽耶萨罗，如是诸河等，
　　　作诸恶不善，能令其清净。
　　　恒河婆休多，孙陀利河等，
　　　愚者常居中，不能除众恶。
　　　其清净之人，何用洗浴为？
　　　其清净之人，何用布萨为？
　　　净业以自净，是生于受持，
　　　不杀亦不盗，不淫不妄语，
　　　信施除悭垢，于斯而洗浴。
　　　于一切众生，常起慈悲心，
　　　井水以洗浴，用伽耶等为？
　　　内心自清净，不待洗于外。
　　　下贱田舍儿，身体多污垢，
　　　以水洗尘秽，不能净其内。”

　　尔时，孙陀利河侧婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有萦髻婆罗豆婆遮婆罗门本俗人时，为佛善知识，来诣佛所，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“外身萦髻者，是但名萦髻，
　　　内心萦髻者，是结缚众生。
　　　今请问瞿昙，云何解萦髻？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“受持于净戒，内心修正觉，
　　　专精勤方便，是则解萦髻。”

　　时，萦髻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，而说偈言：

　　“身外萦髻者，是但名萦髻，
　　　内心萦髻者，是结缚众生。
　　　我今问瞿昙，如此萦髻者，
　　　云何作方便，于何断萦髻？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“眼耳及与鼻，舌身意入处，
　　　于彼名及色，灭尽令无余。
　　　诸识永灭者，于彼断萦髻。”

　　佛说此经已，萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
　　尔时，世尊独静思惟，作是念：“不恭敬者，则为大苦，无有次序。无他自在可畏惧者，则于大义有所退减；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安乐住；有所恭敬，有次序，有他自在，大义满足。颇有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人中，能于我所具足戒胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住？”
　　复作是念：“无有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能于我所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法令我自觉，成三藐三佛陀者，我当于彼恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。所以者何？过去如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸当来世如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。”
　　尔时，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，叹言：“善哉！如是，世尊。如是，善逝，懈怠不恭敬者，甚为大苦。广说乃至大义满足，其实无有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人于世尊所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令世尊恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，如来自悟成等正觉，则是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。所以者何？过去诸如来、应、等正觉亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸未来如来、应、等正觉亦当于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。”
　　时，梵天王复说偈言：

　　“过去等正觉，及未来诸佛，
　　　现在佛世尊，能除众生忧。
　　　一切恭敬法，依正法而住，
　　　如是恭敬者，是则诸佛法。”

　　时，梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
　　尔时，世尊独静思惟，作是念：“有一乘道能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法；不乐如圣法者，则不乐如圣道；不乐如圣道者，则不乐甘露法；不乐甘露法者，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法；乐修如圣法者，则乐如圣道；乐如圣道者，则乐甘露法；乐甘露法者，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　尔时，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，作是叹言：“如是，世尊。如是，善逝，有一乘道能净众生，谓四念处，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　时，梵天王复说偈言：

　　“谓有一乘道，见生诸有边，
　　　演说于正法，安慰苦众生。
　　　过去诸世尊，以乘斯道度；
　　　当来诸世尊，亦度乘斯道；
　　　现在尊正觉，乘此度海流。
　　　究竟生死际，调伏心清净，
　　　于生死轮转，悉已永消尽，
　　　知种种诸界，慧眼显正道。
　　　譬若恒水流，悉归趣大海，
　　　激流浚漂远，正道亦如是。
　　　广智善显示，逮得甘露法，
　　　殊胜正法轮，本所未曾闻，
　　　哀愍众生故，而为众生转。
　　　覆护天人众，令度有彼岸，
　　　是故诸众生，咸皆稽首礼！”

　　尔时，梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。
　　尔时，娑婆世界主梵天王绝妙色身，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

　　“于诸种姓中，刹利两足尊，
　　　明行具足者，天人中最胜！”

　　佛告梵天王：“如是，梵天。如是，梵天。

　　“于诸种姓中，刹利两足尊，
　　　明行具足者，天人中最胜。”

　　佛说是经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。
　　时，娑婆世界主梵天王作是念：“今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法，我今当往随顺赞叹！”譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

　　“习近边床座，断除诸烦恼，
　　　若不乐空闲，入众自摄护。
　　　自调伏其心，家家行乞食，
　　　摄持于诸根，专精系心念。
　　　然后习空闲，阿练若床座，
　　　远离诸恐怖，无畏安隐住。
　　　若彼诸凶险，恶蛇众毒害，
　　　黑云大暗冥，震雷曜电光，
　　　离诸烦恼故，昼夜安隐住。
　　　如我所闻法，乃至不究竟，
　　　独一修梵行，不畏千死魔，
　　　若修于觉道，不畏于万数。
　　　一切须陀洹，或得斯陀含，
　　　及阿那含者，其数亦无量，
　　　不能定其数，恐怖于妄说。”

　　时，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜已，为佛作礼，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中，与五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，世尊为诸大众说涅槃相应法。
　　时，有十方世界大众威力诸天皆悉来会，供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世，作是念：“今日佛住迦毗罗卫国，如上广说，乃至供养世尊及诸大众，我今当往各各赞叹！”作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。
　　第一梵天即说偈言：

　　“于此大林中，大众普云集，
　　　十方诸天众，皆悉来恭敬，
　　　故我远来礼，最胜难伏僧！”

　　第二梵天复说偈言：

　　“是诸比丘僧，真实心精进，
　　　于此大林中，摄诸根求度。”

　　第三梵天次说偈言：

　　“善方便消融，恩爱深利刺，
　　　坚固不倾动，如因陀罗幢。
　　　度深堑水流，清净不求欲，
　　　善度之导师，诸调伏大龙！”

　　第四梵天次说偈言：

　　“归依于佛者，终不堕恶趣，
　　　能断人中身，得天身受乐。”

　　各说偈已，四梵天身即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往诣佛所，尊重供养。
　　时，娑婆世界主作是念：“今日太早而来见佛，正值世尊入火三昧，我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。”作是念已，即入彼房，至房户中，以指扣户，口说是言：“瞿迦梨，瞿迦梨，于舍利弗、目揵连所起净信心，汝莫长夜得不饶益苦！”
　　瞿迦梨言：“汝是谁？”
　　梵天答言：“娑婆世界主梵天王。”
　　瞿迦梨言：“世尊不记汝得阿那含耶？”
　　梵天王言：“如是，比丘。”
　　瞿迦梨言：“汝何故来？”
　　娑婆世界主梵天王答言：“此不可治。”
　　即说偈言：

　　“于无量处所，生心欲筹量，
　　　何有黠慧者，而生此妄想？
　　　无量而欲量，是阴盖凡夫。”

　　时，娑婆世界主梵天王往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我常日日勤到佛所，亲觐供养，我作是念：‘今旦太早来见世尊，正值世尊入火三昧，我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。’即住户中，徐徐扣户，口说是言：‘瞿迦梨，瞿迦梨，当于舍利弗、目揵连贤善智慧者所起净信心，莫长夜得不饶益苦！’瞿迦梨言：‘汝是谁？’我即答言：‘是娑婆世界主梵天王。’瞿迦梨言：‘世尊不记汝得阿那含耶？’我即答言：‘如是。’瞿迦梨复言：‘汝何故来？’我作是念：‘此不可治。’即说偈言：

　　“‘于不可量处，发心欲筹量，
　　　　不可量欲量，是阴盖凡夫。’”

　　佛语梵王：“如是！如是！梵王。

　　“于不可量处，而发心欲量，
　　　何有智慧人，而生此妄想？
　　　不可量欲量，是阴盖凡夫。”

　　佛说此经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，从座起，为佛作礼，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，大梵天王及余别梵天善臂别梵天，日日方便，往见供养世尊。
　　时，有婆句梵天见别梵天善臂梵天，精勤方便，而问言：“汝欲何之？”
　　彼即答言：“欲见世尊，恭敬供养。”
　　时，婆句梵天即说偈言：

　　“彼有四鹄鸟，三种金色宫，
　　　五百七十二，修行禅思者。
　　　炽焰金色身，普照梵天宫，
　　　汝且观我身，何用至彼为？”

　　尔时，善梵王、别梵王善臂别梵王复说偈言：

　　“虽有金色身，普照梵天宫，
　　　其有智慧者，知色有烦恼，
　　　智者不乐色，于其心解脱。”

　　时，彼善梵天、别梵天善臂别梵天往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今方便，欲来见世尊，恭敬供养，有婆句梵天，见我方便，而问我言：‘汝今方便，欲何所之？’我即答言：‘欲往见世尊，礼事供养。’婆句梵天即说偈言：

　　“‘有四种鹄鸟，三种金色宫，
　　　　五百七十二，于中而禅思。
　　　　观我身金色，普照梵天宫，
　　　　汝且观我身，何用至彼为？’

　　“我即说偈而答彼言：

　　“‘虽有金色身，普照梵天宫，
　　　　当知真金色，是则烦恼事。
　　　　智者解脱色，于色不复乐。’”

　　佛告梵天：“如是，梵天。如是，梵天。

　　“虽有真金色，普照梵天宫，
　　　当知真金色，则是烦恼事，
　　　智者解脱色，于色不复乐。”

　　时，彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故，说偈言：

　　“夫士生世间，利斧在口中，
　　　还自斩其身，斯由恶言故。
　　　应毁者称誉，应誉而反毁，
　　　恶口增其过，所生无安乐！
　　　博弈酒丧财，其过失甚少，
　　　恶心向善逝，是则为大过！
　　　地狱有百千，名尼罗浮陀，
　　　三千有六百，及五阿浮陀，
　　　斯皆谤圣狱，口意恶愿故。”

　　佛说此经已，彼诸梵天闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛往王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆句梵天住梵天上，起如是恶邪见言：“此处常、恒、非变易法，纯一出离之处。”
　　尔时，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城没，住梵天上。
　　婆句梵天遥见世尊而说偈言：

　　“梵天七十二，造作诸福乐，
　　　自在而常住，生老死已过。
　　　我于诸明论，修习已究竟，
　　　彼诸天众等，唯谓我长存。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“此则极短寿，非是长存者，
　　　而婆句梵天，自谓为长寿。
　　　尼罗浮多狱，其寿百千数，
　　　我悉忆念知，汝自谓长存！”

　　婆句梵天复说偈言：

　　“佛世尊所见，其劫数无边，
　　　生老死忧悲，皆悉已过去。
　　　惟愿说知我，过去曾所更，
　　　受持何戒业，而得生于此？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“过去久远劫，于大旷野中，
　　　有诸大众行，多贤圣梵行，
　　　饥乏无资粮，汝救之令度，
　　　慈救心相续，经劫而不失。
　　　是则汝过去，所受持功德，
　　　我悉忆念知，久近如眠觉。
　　　过去有村邑，为贼所抄掠，
　　　汝时悉皆救，令其得解脱。
　　　是则过去世，所受持福业，
　　　我忆此因缘，久近如眠觉。
　　　过去有人众，乘船恒水中，
　　　恶龙持彼船，欲尽害其命，
　　　汝时以神力，救令得解脱。
　　　是则汝过去，所受持福业，
　　　我忆是因缘，久近如眠觉。”

　　婆句梵天复说偈言：

　　“决定悉知我，古今寿命事，
　　　亦知余一切，是则为正觉。
　　　是故所受身，金光炎普照，
　　　其身住于此，光明遍世间。”

　　尔时，世尊为婆句梵天种种说法，示教照喜已，如其正受，从梵天没，还王舍城。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一梵天住梵天上，起如是邪见言：“此处常、恒、不变易，纯一出离，未曾见有来至此处，况复有过此上者？”
　　尔时，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天宫，当彼梵天顶上，于虚空中结跏趺坐，正身系念。
　　尔时，尊者阿若俱邻作是念：“今日世尊为在何所？”即以天眼净过人间眼，观见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现彼梵世，在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　尔时，尊者摩诃迦葉作是念：“今日世尊为在何所？”即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天上，在于南方，北面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　时，尊者舍利弗作是念：“世尊今者为在何所？”即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上，在于西方，东面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　尔时，尊者大目揵连即作是念：“今日世尊为在何所？”以天眼净过于人眼，遥见世尊在梵天上；见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上，在于北方，南面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　尔时，世尊告梵天曰：“汝今复起是见：‘从本已来，未曾见有过我上者’不？”
　　梵天白佛：“我今不敢复言：‘我未曾见有过我上者。’唯见梵天光明被障。”
　　尔时，世尊为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上没，还舍卫国。
　　尊者阿若俱邻、摩诃迦葉、舍利弗为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国，唯尊者大目揵连仍于彼住。
　　时，彼梵天问尊者大目揵连：“世尊诸余弟子悉有如是大德大力不？”
　　时，尊者大目揵连即说偈言：

　　“大德具三明，通达观他心，
　　　漏尽诸罗汉，其数无有量！”

　　时，尊者大目揵连为彼梵天种种说法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。

　　如是我闻：一时，佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。
　　尔时，世尊临般涅槃，告尊者阿难：“汝于坚固双树间敷绳床，北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”
　　时，尊者阿难奉世尊教，于双坚固树间为世尊敷绳床，北首已，还世尊所，稽首礼足，白言世尊：“已为如来于双坚固树间敷绳床，令北首。”
　　于是，世尊往就绳床，右胁著地，北首而卧，足足相累，系念明相。
　　尔时，世尊即于中夜，于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已，双坚固树寻即生华，周匝垂下，供养世尊。
　　时，有异比丘即说偈言：

　　“善好坚固树，枝条垂礼佛，
　　　妙华以供养，大师般涅槃！”

　　寻时，释提桓因说偈：

　　“一切行无常，斯皆生灭法，
　　　虽生寻以灭，斯寂灭为乐。”

　　寻时，娑婆世界主梵天王次复说偈言：

　　“世间一切生，立者皆当舍，
　　　如是圣大师，世间无有比！
　　　逮得如来力，普为世间眼，
　　　终归会磨灭，入无余涅槃！”

　　尊者阿那律陀次复说偈言：

　　“出息入息住，立心善摄护，
　　　从所依而来，世间般涅槃。
　　　大恐怖相生，令人身毛竖，
　　　一切行力具，大师般涅槃。
　　　其心不懈怠，亦不住诸爱，
　　　心法渐解脱，如薪尽火灭。”

　　如来涅槃后七日，尊者阿难往支提所，而说偈言：

　　“导师此宝身，往诣梵天上，
　　　如是大神力，内火还烧身。
　　　五百氎缠身，悉烧令磨灭，
　　　千领细氎衣，以衣如来身，
　　　唯二领不烧，最上及衬身。”

　　尊者阿难说是偈时，诸比丘默然悲喜！

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有阿腊毗比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，时，阿腊毗比丘尼晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足，持尼师坛，著右肩上，入安陀林坐禅。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有弟子阿腊毗比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，入安陀林坐禅。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往诣彼比丘尼所，语比丘尼言：“阿姨，欲何处去？”
　　比丘尼答言：“贤者，到远离处去。”
　　时，魔波旬即说偈言：

　　“世间无有出，用求远离为？
　　　还服食五欲，勿令后变悔。”

　　时，阿腊毗比丘尼作是念：“是谁？欲恐怖我。为是人耶？为非人耶？奸狡人耶？”心即念言：“此必恶魔欲乱我耳！”觉知已，而说偈言：

　　“世间有出要，我自知所得；
　　　鄙下之恶魔，汝不知其道。
　　　譬如利刀害，五欲亦如是；
　　　譬如斩肉刑，苦受阴亦然。
　　　如汝向所说，服乐五欲者，
　　　是则不可乐，大恐怖之处！
　　　离一切喜乐，舍诸大暗冥，
　　　以灭尽作证，安住离诸漏。
　　　觉知汝恶魔，寻即自灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“彼阿腊毗比丘尼已知我心。”愁忧不乐，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著右肩上，至安陀林坐禅。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师檀，著右肩上，入安陀林坐禅。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至苏摩比丘尼所，问言：“阿姨，欲至何所？”
　　答言：“贤者，欲至远离处去。”
　　时，魔波旬即说偈言：

　　“仙人所住处，是处甚难得，
　　　非彼二指智，能得到彼处。”

　　时，苏摩比丘尼作是念：“此是何等？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”作此思惟已，决定智生，知是恶魔来欲娆乱，即说偈言：

　　“心入于正受，女形复何为？
　　　智或若生已，逮得无上法！
　　　若于男女想，必不得俱离，
　　　彼即随魔说，汝应往语彼。
　　　离于一切苦，舍一切暗冥，
　　　逮得灭尽证，安住诸漏尽。
　　　觉知汝恶魔，即自磨灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“苏摩比丘尼已知我心。”内怀忧悔，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有吉离舍瞿昙弥比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，至舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时，吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所，而说偈言：

　　“汝何丧其子？涕泣忧愁貌，
　　　独坐于树下，何求于男子？”

　　时，吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念：“为谁恐怖我？为人？为非人？为奸狡者？”如是思惟，生决定智：“恶魔波旬来娆我耳！”即说偈言：

　　“无边际诸子，一切皆亡失，
　　　此则男子边，已度男子表。
　　　不恼不忧愁，佛教作已作，
　　　一切离爱苦，舍一切暗冥，
　　　已灭尽作证，安隐尽诸漏。
　　　已知汝弊魔，于此自灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。”愁忧苦恼，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有优钵罗色比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至优钵罗色比丘尼所，而说偈言：

　　“妙华坚固树，依止其树下，
　　　独一无等侣，不畏恶人耶？”

　　时，优钵罗色比丘尼作是念：“为何等人？欲恐怖我。为是人？为非人？为奸狡人？”如是思惟，即得觉知：“必是恶魔波旬欲乱我耳！”即说偈言：

　　“设使有百千，皆是奸狡人，
　　　如汝等恶魔，来至我所者，
　　　不能动毛发，不畏汝恶魔！”

　　魔复说偈言：

　　“我今入汝腹，住于内藏中，
　　　或住两眉间，汝不能见我。”

　　时，优钵罗色比丘尼复说偈言：

　　“我心有大力，善修习神通，
　　　大缚已解脱，不畏汝恶魔。
　　　我已吐三垢，恐怖之根本，
　　　住于不恐地，不畏于魔军。
　　　于一切爱喜，离一切暗冥，
　　　已证于寂灭，安住诸漏尽。
　　　觉知汝恶魔，自当消灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“优钵罗色比丘尼已知我心。”内怀忧愁，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往到尸罗比丘尼前而说偈言：

　　“众生云何生？谁为其作者？
　　　众生何处起？去复至何所？”

　　尸罗比丘尼作是念：“此是何人？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”作是思惟已，即生知觉：“此是恶魔欲作留难！”即说偈言：

　　“汝谓有众生，此则恶魔见，
　　　唯有空阴聚，无是众生者。
　　　如和合众材，世名之为车，
　　　诸阴因缘合，假名为众生。
　　　其生则苦生，住亦即苦住，
　　　无余法生苦，苦生苦自灭。
　　　舍一切爱苦，离一切暗冥，
　　　已证于寂灭，安住诸漏尽。
　　　已知汝恶魔，则自消灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“尸罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我当往彼，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至毗罗比丘尼所而说偈言：

　　“云何作此形？谁为其作者？
　　　此形何处起？形去至何所？”

　　毗罗比丘尼作是念：“是何人来恐怖我？为人？为非人？为奸狡人？”如是思惟，即得知觉：“恶魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：

　　“此形不自造，亦非他所作，
　　　因缘会而生，缘散即磨灭。
　　　如世诸种子，因大地而生，
　　　因地水火风，阴界入亦然，
　　　因缘和合生，缘离则磨灭。
　　　舍一切爱苦，离一切暗冥，
　　　已证于寂灭，安住诸漏尽。
　　　恶魔以知汝，即自磨灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“毗罗比丘尼已知我心。”生大忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有毗阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往至其前而说偈言：

　　“汝今年幼少，我亦是年少，
　　　当共于此处，作五种音乐，
　　　而共相娱乐，用是禅思为？”

　　时，毗阇耶比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为是人耶？为非人耶？为奸狡人耶？”如是思惟已，即得知觉：“是魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：

　　“歌舞作众伎，种种相娱乐，
　　　今悉已惠汝，非我之所须。
　　　若寂灭正受，及天人五欲，
　　　一切持相与，亦非我所须。
　　　舍一切喜欢，离一切暗冥，
　　　寂灭以作证，安住诸漏尽。
　　　已知汝恶魔，当自消灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“是毗阇耶比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，至安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园，遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，洗足毕，举衣钵，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至遮罗比丘尼前而说偈言：

　　“觉受生为乐，生服受五欲，
　　　为谁教授汝，令厌离于生？”

　　时，遮罗比丘尼作是念：“此是何人？欲作恐怖。为人？为非人？为奸狡人？而来至此，欲作娆乱。”即说偈言：

　　“生者必有死，生则受诸苦，
　　　鞭打诸恼苦，一切缘生有。
　　　当断一切苦，超越一切生，
　　　慧眼观圣谛，牟尼所说法：
　　　苦苦及苦集，灭尽离诸苦，
　　　修习八正道，安隐趣涅槃。
　　　大师平等法，我欣乐彼法，
　　　我知彼法故，不复乐受生。
　　　一切离爱喜，舍一切暗冥，
　　　寂灭以作证，安住诸漏尽。
　　　觉知汝恶魔，自当消灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我今当往，为作留难。”即化作年少，容貌端正，至优波遮罗比丘尼所而说偈言曰：

　　“三十三天上，炎魔兜率陀，
　　　化乐他自在，发愿得往生。”

　　优波遮罗比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为人？为非人？为是奸狡人？”自思觉悟：“必是恶魔欲作娆乱！”而说偈言：

　　“三十三天上，炎魔兜率陀，
　　　化乐他自在，斯等诸天上，
　　　不离有为行，故随魔自在。
　　　一切诸世间，悉是众行聚，
　　　一切诸世间，悉皆动摇法，
　　　一切诸世间，苦火常炽然，
　　　一切诸世间，悉皆烟尘起。
　　　不动亦不摇，不习近凡夫，
　　　不堕于魔趣，于是处娱乐！
　　　离一切爱苦，舍一切暗冥，
　　　寂灭以作证，安住诸漏尽。
　　　已觉汝恶魔，则自磨灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“优波遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。
　　时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时，尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛，著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。我当往彼，为作留难。”即化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言：“阿姨，汝乐何等诸道？”
　　比丘尼答言：“我都无所乐！”
　　时，魔波旬即说偈言：

　　“汝何所谘受，剃头作沙门，
　　　身著袈裟衣，而作出家相，
　　　不乐于诸道，而守愚痴住？”

　　时，尸利沙遮罗比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。为人？为非人？为奸狡人？”如是思惟已，即自知觉：“恶魔波旬欲作娆乱！”即说偈言：

　　“此法外诸道，诸见所缠缚，
　　　缚于诸见已，常随魔自在！
　　　若生释种家，禀无比大师，
　　　能伏诸魔怨，不为彼所伏。
　　　清净一切脱，道眼普观察，
　　　一切智悉知，最胜离诸漏，
　　　彼则我大师，我唯乐彼法。
　　　我入彼法已，得远离寂灭，
　　　离一切爱喜，舍一切暗冥，
　　　寂灭以作证，安住诸漏尽。
　　　已知汝恶魔，如是自灭去！”

　　时，魔波旬作是念：“尸利沙遮罗比丘尼已知我心。”内怀忧戚，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
　　尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前坐。月初出时，时，有尊者婆耆舍于大众中，作是念：“我今欲于佛前叹月譬偈。”作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“欲说者便说！”
　　时，尊者婆耆舍即于佛前而说偈言：

　　“如月停虚空，明净无云翳，
　　　光炎明晖曜，普照于十方。
　　　如来亦如是，慧光照世间，
　　　功德善名称，周遍满十方。”

　　尊者婆耆舍说是偈时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
　　尔时，尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处，来诣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而说是言：“久不见世尊，久不见善逝。”
　　尔时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：“我今当于尊者阿若憍陈如面前，以上座譬而赞叹之。”作此念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“欲说时便说！”
　　时，尊者婆耆舍即说偈言：

　　“上座之上座，尊者憍陈如，
　　　已度已超越，得安乐正受，
　　　于阿练若处，常乐于远离。
　　　声闻之所应，大师正法教，
　　　一切悉皆陈，正受不放逸，
　　　大德力三明，他心智明了。
　　　上座憍陈如，护持佛法财，
　　　增上恭敬心，头面礼佛足！”

　　尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
　　时，尊者舍利弗在供养堂，有众多比丘集会而为说法，句味满足，辩才简净，易解乐闻，不礙不断，深义显现。彼诸比丘专至乐听，尊重忆念，一心侧听。
　　时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：“我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。”作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：“我欲有所说。”
　　舍利弗告言：“随所乐说！”
　　尊者婆耆舍即说偈言：

　　“善能略说法，令众广开解，
　　　贤优婆提舍，于大众宣畅。
　　　当所说法时，咽喉出美声，
　　　悦乐爱念声，调和渐进声，
　　　闻声皆欣乐，专念不移转。”

　　尊者婆耆舍说此语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，断诸有结，正智心善解脱。
　　尊者大目揵连观大众心，一切皆悉解脱贪欲。时，尊者婆耆舍于大众中，作是念：“我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。”作是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“随所乐说！”
　　时，尊者婆耆舍即说偈言：

　　“导师无上士，住那伽山侧，
　　　五百比丘众，亲奉于大师。
　　　尊者大目连，神通谛明了，
　　　观彼大众心，悉皆离贪欲。
　　　如是具足度，牟尼度彼岸，
　　　持此最后身，我今稽首礼！”

　　尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断除有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，世尊记说彼现法当得无知证。
　　尔时，世尊临十五日月食受时，于大众前敷座而坐，坐已，告诸比丘：“我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财，当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事。”
　　尔时，尊者舍利弗在众会中，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊向者作如是言：‘我为婆罗门，得般涅槃，持最后身，无上大医，能拔剑刺。汝为我子，从佛口生，从法化生，得法余财。诸比丘，当怀受我，莫令我身、口、心有可嫌责。’我等不见世尊身、口、心有可嫌责事。所以者何？世尊不调伏者能令调伏，不寂静者能令寂静，不苏息者能令苏息，不般涅槃者能令般涅槃。如来知道，如来说道，如来向道，然后声闻成就，随道、宗道，奉受师教，如其教授，正向欣乐真如善法。我于世尊都不见有可嫌责身、口、心行。我今于世尊所，乞愿怀受见闻疑罪，若身、口、心有嫌责事。”
　　佛告舍利弗：“我不见汝有见闻疑身、口、心可嫌责事。所以者何？汝舍利弗持戒多闻，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厌离智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无比智慧，智宝成就，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，为众说法，未曾疲倦。譬如转轮圣王，第一长子应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转。汝今如是，为我长子，应受灌顶而未灌顶，住于仪法，我所应转法轮，汝亦随转，得无所起，尽诸有漏，心善解脱。如是，舍利弗，我于汝所，都无见闻疑身、口、心可嫌责事。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，若我无有见闻疑身、口、心可嫌责事，此诸五百诸比丘得无有见闻疑身、口、心可嫌责事耶？”
　　佛告舍利弗：“我于此五百比丘亦不见有见闻疑身、口、心可嫌责事。所以者何？此五百比丘皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，我记说彼于现法中得无知证。是故，诸五百比丘我不见其有身、口、心见闻疑罪可嫌责者。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，此五百比丘既无有见闻疑身、口、心可嫌责事，然此中几比丘得三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱？”
　　佛告舍利弗：“此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗，此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，贞实坚固。”
　　时，尊者婆耆舍在众会中，作是念：“我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。”作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“随所乐说！”
　　时，婆耆舍即说偈言：

　　“十五清净日，其众五百人，
　　　断除一切结，有尽大仙人，
　　　清净相习近，清净广解脱。
　　　不更受诸有，生死已永绝，
　　　所作者已作，得一切漏尽，
　　　五盖已云除，拔刺根本爱。
　　　师子无所畏，离一切有余，
　　　害诸有怨结，超越有余境，
　　　诸有漏怨敌，皆悉已潜伏。
　　　犹如转轮王，怀受诸眷属，
　　　慈心广宣化，海内悉奉用，
　　　能伏魔怨敌，为无上导师！
　　　信敬心奉事，三明老死灭，
　　　为法之真子，无有飘转患，
　　　拔诸烦恼刺，敬礼日种胤！”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者尼拘律想住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久，有如是威仪，依聚落城邑住，晨朝著衣持钵，于彼聚落城邑乞食，善护其身，守诸根门，摄心系念；食已，还住处，举衣钵，洗足毕，入室坐禅。速从禅觉，不著乞食，而彼无有随时教授、无有教诫者，心不安乐，周圆隐覆，如是深住。
　　时，尊者婆耆舍作是念：“我不得利，难得非易得。我不随时得教授、教诫，不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。”即说偈言：

　　“当舍乐不乐，及一切贪觉，
　　　于邻无所作，离染名比丘。
　　　于六觉心想，驰骋于世间，
　　　恶不善隐覆，不能去皮肤，
　　　秽污乐于心，是不名比丘。
　　　有余缚所缚，见闻觉识俱，
　　　于欲觉悟者，彼处不复染，
　　　如是不染者，是则为牟尼。
　　　大地及虚空，世间诸色像，
　　　斯皆磨灭法，寂然自决定。
　　　法器久修习，而得三摩提，
　　　不触不谄伪，其心极专至，
　　　彼圣久涅槃，系念待时灭。”

　　时，尊者婆耆舍说自厌离偈，心自开觉，于不乐等开觉已，欣乐心住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难陀晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，以尊者婆耆舍为伴。时，尊者婆耆舍见女人有上妙色，见已，贪欲心起。
　　时，尊者婆耆舍作是念：“我今得不利，得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色，贪欲心生。”今为生厌离故，而说偈言：

　　“贪欲所覆故，炽然烧我心。
　　　今尊者阿难，为我灭贪火，
　　　慈心哀愍故，方便为我说！”

　　尊者阿难说偈答言：

　　“以彼颠倒想，炽然烧其心，
　　　远离于净想，长养贪欲者，
　　　当修不净观，常一心正受。
　　　速灭贪欲火，莫令烧其心，
　　　谛观察诸行，苦空非有我。
　　　系念正观身，多修习厌离，
　　　修习于无相，灭除骄慢使，
　　　得慢无间等，究竟于苦边！”

　　尊者阿难说是语时，尊者婆耆舍闻其所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，请其食分。
　　时，有众多长者妇女从聚落出，往诣精舍。时，尊者婆耆舍见年少女人容色端正，贪欲心起。
　　时，尊者婆耆舍作是念：“我今不利，不得利，得苦不得乐。见他女人容色端正，贪欲心生。我今当说厌离偈。”念已，而说偈言：

　　“我已得出离，非家而出家，
　　　贪欲随逐我，如牛念他苗。
　　　当如大将子，大力执强弓，
　　　能破彼重阵，一人摧伏千。
　　　今于日种胤，面前闻所说，
　　　正趣涅槃道，决定心乐住。
　　　如是不放逸，寂灭正受住，
　　　无能于我心，幻惑欺诳者。
　　　决定善观察，安住于正法，
　　　正使无量数，欲来欺惑我，
　　　如是等恶魔，莫能见于我！”

　　时，尊者婆耆舍说是偈已，心得安住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尊者婆耆舍自以智慧堪能善说，于彼聪明梵行所生骄慢心，即自心念：“我不利，不得利，得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者，我今当说能生厌离偈。”即说偈言：

　　“瞿昙莫生慢，断慢令无余，
　　　莫起慢觉想，莫退生变悔，
　　　莫隐覆于他，泥犁杀慢堕。
　　　正受能除忧，见道住正道，
　　　其心得喜乐，见道自摄持。
　　　是故无碍辩，清净离诸盖，
　　　断一切诸慢，起一切明处，
　　　正念于三明，神足他心智。”

　　时，尊者婆耆舍说此生厌离偈已，心得清净。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂，独一思惟，不放逸住，专修自业，逮得三明，身作证。
　　时，尊者婆耆舍作是念：“我独一静处思惟，不放逸住，专修自业，起于三明，身作证，今当说偈赞叹三明。”即说偈言：

　　“本欲心狂惑，聚落及家家，
　　　游行遇见佛，授我殊胜法。
　　　瞿昙哀愍故，为我说正法！
　　　闻法得净信，舍非家出家。
　　　闻彼说法已，正住于法教，
　　　勤方便系念，坚固常堪能，
　　　逮得于三明，于佛教已作。
　　　世尊善显示，日种苗胤说，
　　　为生盲众生，开其出要门：
　　　苦苦及苦因，苦灭尽作证，
　　　八圣离苦道，安乐趣涅槃。
　　　善义善句味，梵行无过上，
　　　世尊善显示，涅槃济众生！”

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四法句。谛听！善思！当为汝说。何等为四？

　　“贤圣善说法，是则为最上。
　　　爱说非不爱，是则为第二。
　　　谛说非虚妄，是则第三说。
　　　法说不异言，是则为第四。

　　“诸比丘，是名说四法句。”
　　尔时，尊者婆耆舍于众会中，作是念：“世尊于四众中说四法句，我当以四种赞叹称誉随喜。”即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，欲有所说。善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“随所乐说！”
　　时，尊者婆耆舍即说偈言：

　　“若善说法者，于己不恼迫，
　　　亦不恐怖他，是则为善说。
　　　所说爱说者，说令彼欢喜，
　　　不令彼为恶，是则为爱说。
　　　谛说知甘露，谛说知无上，
　　　谛义说法说，正士建立处。
　　　如佛所说法，安隐涅槃道，
　　　灭除一切苦，是名善说法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。
　　尔时，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘冢间，作是念：“今世尊住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。我今当往，各别赞叹世尊及比丘僧。”作是念已，即往诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：

　　“无上之导师，住那伽山侧，
　　　千比丘眷属，奉事于如来。
　　　大师广说法，清凉涅槃道，
　　　专听清白法，正觉之所说。
　　　正觉尊所敬，处于大众中，
　　　德阴之大龙，仙人之上首，
　　　兴功德密云，普雨声闻众。
　　　起于昼正受，来奉觐大师，
　　　弟子婆耆舍，稽首而顶礼！

　　“世尊，欲有所说。唯然，善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“随汝所说，莫先思惟。”
　　时，婆耆舍即说偈言：

　　“波旬起微恶，潜制令速灭，
　　　能掩障诸魔，令自觉知过。
　　　观察解结缚，分别清白法，
　　　明照如日月，为诸异道王，
　　　超出智作证，演说第一法！
　　　出烦恼诸流，说道无量种，
　　　建立于甘露，见谛真实法。
　　　如是随顺道，如是师难得，
　　　建立甘露道，见谛崇远离。
　　　世尊善说法，能除人阴盖，
　　　明见于诸法，为调伏随学。”

　　尊者婆耆舍说是偈已，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊为比丘众说四圣谛相应法，谓此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。
　　时，尊者婆耆舍在会中，作是念：“我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。”如是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：“唯然，世尊，欲有所说。唯然，善逝，欲有所说。”
　　佛告婆耆舍：“随所乐说！”
　　时，尊者婆耆舍即说偈言：

　　“我今敬礼佛，哀愍诸众生，
　　　第一拔利箭，善解治众病。
　　　迦露医投药，波睺罗治药，
　　　及彼瞻婆耆，耆婆医疗病，
　　　或有病小差，名为善治病，
　　　后时病还发，抱病遂至死。
　　　正觉大医王，善投众生药，
　　　究竟除众苦，不复受诸有！
　　　乃至百千种，那由他病数，
　　　佛悉为疗治，究竟于苦边！
　　　诸医来会者，我今悉告汝，
　　　得甘露法药，随所乐而服。
　　　第一拔利箭，善觉知众病，
　　　治中之最上，故稽首瞿昙。”

　　尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处，疾病委笃，尊者婆耆舍为看病人，瞻视供养。
　　彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。时，尊者婆耆舍作是念：“我和尚为有余涅槃无余涅槃？我今当求其相。”
　　尔时，尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已，持衣钵，向王舍城。次第到王舍城，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：

　　“我今礼大师，等正觉无减，
　　　于此现法中，一切疑网断。
　　　旷野住比丘，命终般涅槃，
　　　威仪摄诸根，大德称于世，
　　　世尊为制名，名尼拘律想。
　　　我今问世尊，彼不动解脱？
　　　精进勤方便，功德为我说。
　　　我为释迦种，世尊法弟子，
　　　及余皆欲知，圆道眼所说，
　　　我等住于此，一切皆欲闻。
　　　世尊为大师，无上救世间，
　　　断疑大牟尼，智慧已具备，
　　　圆照神道眼，光明显四众，
　　　犹如天帝释，曜三十三天。
　　　诸贪欲疑惑，皆从无明起，
　　　若得遇如来，断灭悉无余。
　　　世尊神道眼，世间为最上！
　　　灭除众生愚，如风飘游尘，
　　　一切诸世间，烦恼覆隐没，
　　　诸余悉无有，明目如佛者，
　　　慧光照一切，令同大精进。
　　　惟愿大智尊，当为众记说，
　　　言出微妙声，我等专心听。
　　　柔软音演说，诸世间普闻，
　　　犹如热渴逼，求索清凉水，
　　　如佛无减知，我等亦求知。”

　　尊者婆耆舍复说偈言：

　　“今闻无上士，记说其功德，
　　　不空修梵行，我闻大欢喜。
　　　如说随说得，顺牟尼弟子，
　　　灭生死长縻，虚伪幻化缚。
　　　以见世尊故，能断除诸爱，
　　　度生死彼岸，不复受诸有。”

　　佛说此经已，尊者婆耆舍闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。时，天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。
　　“须弥山下道径丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时，帝释恐车马过，践杀鸟子，告御者言：‘可回车还，勿杀鸟子。’御者白王：‘阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。’帝释告言：‘宁当回还为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生。’于道，御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走，众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫。”
　　佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信、非家、出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，王舍城中有一士夫，贫穷辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上，生三十三天，有三事胜于余三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜：天寿、天色、天名称胜。余诸天见已，往诣天帝释所，作如是言：“憍尸迦当知：有一天子始生此天，于先诸天三事特胜：天寿、天色及天名称。”
　　时，天帝释告彼天子：“诸仁者，我见此人于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法、律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天三事特胜：天寿、天色及天名称。”
　　时，天帝释即说偈言：

　　“正信于如来，决定不倾动，
　　　受持真实戒，圣戒无厌者，
　　　于佛心清净，成就于正见，
　　　当知非贫苦，不空而自活，
　　　故于佛法僧，当生清净信，
　　　智慧力增明，思念佛正教。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
　　尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者作是念：“我今请遮罗迦外道天，先作福田。”或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：“今当令佛面前僧，先作福田。”
　　时，天帝释作是念：“莫令王舍城诸人舍佛面前僧，而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。”即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众前后导从，持金斗伞盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女咸作是念：“但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。”
　　时，天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山，至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

　　“善分别显示，一切法彼岸，
　　　悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。
　　　诸人普设会，欲求大功德，
　　　各各设大施，常愿有余果，
　　　愿为说福田，令斯施果成！”

　　帝释大自在，天王之所问，于耆阇崛山，大师为记说：

　　“诸人普设会，欲求大功德，
　　　各各设大施，常愿有余果，
　　　今当说福田，施得大果处。
　　　正向者有四，四圣住于果，
　　　是名僧福田，明行定具足。
　　　僧福田增广，无量逾大海，
　　　调人师弟子，照明显正法。
　　　斯等善供养，施僧良福田，
　　　于僧良福田，佛说得大果。
　　　以僧离五盖，清净应赞叹，
　　　施彼最上田，少施收大利。
　　　是故诸人者，当施僧福田，
　　　增得胜妙法，明行定相应。
　　　供此珍宝僧，施主心欢喜，
　　　起于三种心，施衣服饮食，
　　　离尘垢剑刺，超度诸恶趣。
　　　躬自行启请，自手平等与，
　　　自利亦利他，是施获大利。
　　　慧者如是施，净信心解脱，
　　　无罪安乐施，乘智往生彼。”

　　时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。尔时，王舍城诸人民即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，惟愿世尊与诸大众受我供养。”
　　尔时，世尊默然受请。是王舍城人民知世尊默然受其请已，作礼而归，到诸大会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：“时到，惟愿知时！”
　　尔时，世尊与诸大众著衣持钵，至大会所，于大众前敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食；食讫，洗钵澡漱毕，还复本座，听佛说法。
　　尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教照喜已，从座起而去。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中，广说如上说。差别者：时，天帝释说异偈，而问佛言：

　　“今请问瞿昙，微密深妙慧，
　　　世尊之所体，无障碍知见。”

　　众人普设会，偈如上广说，乃至为王舍城诸设会者说种种法，示教照喜已，从座起去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园；闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提，诸人传者，得非虚妄过长说耶？为如说说、如法说、随顺法说耶？非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶？”
　　佛告大王：“彼如是说，是真谛说，非为虚妄。如说说、如法说、随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。所以者何？大王，我今实得阿耨多罗三藐三菩提故。”
　　波斯匿王白佛言：“虽复世尊作如是说，我犹故不信。所以者何？此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦葉、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提？”
　　佛告大王：“有四种虽小而不可轻。何等为四？刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻，小火虽微而不可轻，比丘幼小而不可轻。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“刹利形相具，贵族发名称，
　　　虽复年幼稚，智者所不轻；
　　　此必居王位，顾念生怨害，
　　　是故难可轻，应生大恭敬。
　　　善求自护者，自护如护命，
　　　以平等自护，而等护于命。
　　　聚落及空处，见彼幼龙者，
　　　莫以小蛇故，而生轻慢想；
　　　杂色小龙形，亦应令安乐，
　　　轻蛇无士女，悉为毒所害。
　　　是故自护者，当如护己命，
　　　以斯善护己，而等护于彼。
　　　猛火之所食，虽小食无限，
　　　小烛亦能烧，足薪则弥广，
　　　从微渐进烧，尽聚落城邑。
　　　是故自护者，当如护己命，
　　　以斯善护己，而等护于彼。
　　　盛火之所焚，百卉荡烧尽，
　　　灭已不盈缩，戒火还复生；
　　　若轻毁比丘，受持净戒火，
　　　烧身及子孙，众灾流百世，
　　　如烧多罗树，无有生长期。
　　　是故当自护，如自护己命，
　　　以斯善自护，而等护于彼。
　　　刹利形相具，幼龙及小火，
　　　比丘具净戒，不应起轻想。
　　　是故当自护，如自护己命，
　　　以斯善自护，而等护于彼。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终。出城阇维，供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊告波斯匿王：“大王，从何所来，弊衣乱发？”
　　波斯匿王白佛：“世尊，我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外阇维，供养毕，来诣世尊。”
　　佛告大王：“极爱重敬念祖亲耶？”
　　波斯匿王白佛：“世尊，极敬重爱恋。世尊，若国土所有象马七宝，乃至国位，悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜！曾闻世尊所说：一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说。”
　　佛言：“大王，如是！如是！一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者。”
　　佛告大王：“正使婆罗门大姓、刹利大姓、长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复，大王，生长寿天，王于天宫，自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复，大王，阿罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身，取般涅槃。以如是比，大王当知；一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者！”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“一切众生类，有命终归死，
　　　各随业所趣，善恶果自受。
　　　恶业堕地狱，为善上升天，
　　　修习胜妙道，漏尽般涅槃。
　　　如来及缘觉，佛声闻弟子，
　　　会当舍身命，何况俗凡夫！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：“云何为自念？云何为不自念？”复作是念：“若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。”从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我于静处独一思惟，作是念：‘云何为自念？云何为不自念？’复作是念：‘若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。’”
　　佛告大王：“如是，大王。如是，大王，若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。彼虽自谓为自爱念，而实非自念。所以者何？无有恶知识所作恶不念者，所不念不爱者，所不爱所作如其自为自己所作者，是故斯等为不自念。若复，大王，行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念，斯等自谓：不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何？无有善友，于善友所作念者，念作爱者，爱作如自为己所作者，是故斯等则为自念。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“谓为自念者，不应造恶行，
　　　终不因恶行，令己得安乐。
　　　谓为自念者，终不造恶行，
　　　造诸善业者，令己得安乐。
　　　若自爱念者，善护而自护，
　　　如善护国王，外防边境城。
　　　若自爱念者，极善自宝藏，
　　　如善守之王，内防边境城。
　　　如是自宝藏，刹那无间缺，
　　　刹那缺致忧，恶道长受苦！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：“云何自护？云何不自护？”复作是念：“若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。”从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟，而作是念：‘云何为自护？云何为不自护？’复作是念：‘若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。’”
　　佛告大王：“如是，大王。如是，大王，若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。象军、马军、车军、步军以自防护，虽谓自护，实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内。是故，大王，名不自护。大王，若复有行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“善护于身口，及意一切业，
　　　惭愧而自防，是名善守护。”

　　时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王独静思惟，作是念：“世少有人得胜妙财利能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸，增其贪著，起诸邪行。”作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟，作是念：‘世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪著，不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸，生于贪著，多起邪行。’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，世少有人得胜妙财利能不贪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，起诸邪行。大王当知，彼诸世人得胜财利，于财放逸，而起贪著，作邪行者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。大王，譬如猎师、猎师弟子，空野林中张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。如是，世人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，造诸邪行，亦复如是。是愚痴人，长夜当得不饶益苦。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“贪欲于胜财，为贪所迷醉，
　　　狂乱不自觉，犹如捕猎者，
　　　缘斯放逸故，当受大苦报！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王于正殿上自观察王事，见胜刹利大姓、见胜婆罗门大姓、见胜长者大姓因贪欲故，欺诈妄语，即作是念：“止此断事！息此断事！我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪欲故，欺诈妄语？”
　　时，波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪利故，欺诈妄语。世尊，我见是事已，作是念：‘我从今日，止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断。’不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓缘贪利故，欺诈妄语。”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，彼愚痴人长夜当得不饶益苦！大王当知，譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷截流张网，残杀众生，令遭大苦。如是，大王，彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，长夜当得不饶益苦！”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“于财起贪欲，贪欲所迷醉，
　　　狂乱不自觉，犹如渔捕者，
　　　缘斯恶业故，当受剧苦报！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，此舍卫国有长者，名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财！世尊，摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食粗碎米，食豆羹，食腐败姜，著粗布衣、单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖，未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫苦、行路顿乏、诸乞丐者；闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞丐者见之。”
　　佛告波斯匿王：“此非正士，得胜财利，不自受用；不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸仆使，施与知识；不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。大王，譬如旷野湖池聚水，无有受用、洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。如是，不善士夫得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。
　　“大王，有善男子得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给恤仆使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。得胜钱财，能广受用，倍收大利。譬如，大王，聚落、城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。如是，善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“旷野湖池水，清凉极鲜净，
　　　无有受用者，即于彼消尽。
　　　如是胜妙财，恶士夫所得，
　　　不能自受用，亦不供恤彼，
　　　徒自苦积聚，聚已而自丧！
　　　慧者得胜财，能自乐受用，
　　　广施作功德，及与亲眷属。
　　　随所应给与，如牛王领众，
　　　施与及受用，不失所应者，
　　　乘理而寿终，生天受福乐！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息。波斯匿王以无子、无亲属之财，悉入王家。波斯匿王日日校阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊告波斯匿王：“大王，从何所来？身蒙尘土，似有疲倦。”
　　波斯匿王白佛：“世尊，此国长者摩诃男，命终有无子之财，悉入王家。瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来。”
　　佛问波斯匿王：“彼摩诃男长者大富多财耶？”
　　波斯匿王白佛：“大富，世尊，钱财甚多，百千巨亿金钱宝物，况复余财！世尊，彼摩诃男在世之时，粗衣恶食，如上广说。”
　　佛告波斯匿王：“彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言：‘此饭食自可供给我诸仆使，无辜持用，施于沙门。’由是施福，七返往生三十三天，七返生此舍卫国中最胜族姓，最富钱财。以彼施辟支佛时，不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔故，在所生处，虽得财富，犹故受用粗衣、粗食，粗弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触，以自安身。
　　“复次，大王，时，彼摩诃男长者杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁堕地狱中；彼余罪报生舍卫国，七返受身，常以无子，财没入王家。大王，摩诃男长者今此寿终，过去施报尽，于此身，以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终已，堕地狱受极苦恼！”
　　波斯匿王白佛言：“世尊，摩诃男长者命终已，入地狱受苦痛耶？”
　　佛言：“如是，大王，已入地狱！”
　　时，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭泪，而说偈言：

　　“财物真金宝，象马庄严具，
　　　奴仆诸僮使，及诸田宅等，
　　　一切皆遗弃，裸神独游往，
　　　福运数已穷，永舍于人身。
　　　彼今何所有？何所持而去？
　　　于何事不舍，如影之随形？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“唯有罪福业，若人已作者，
　　　是则己之有，彼则常持去，
　　　生死未曾舍，如影之随形。
　　　如人少资粮，涉远遭苦难，
　　　不修功德者，必经恶道苦。
　　　如人丰资粮，安乐以远游，
　　　修德淳厚者，善趣长受乐。
　　　如人远游行，岁久安隐归，
　　　宗亲善知识，欢乐欣集会。
　　　善修功德者，此没生他世，
　　　彼诸亲眷属，见则心欢喜。
　　　是故当修福，积集期永久，
　　　福德能为人，建立他世乐。
　　　福德天所叹，等修正行故，
　　　现世人不毁，终则生天上。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列系柱，集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集波斯匿王大会之处。
　　时，有众多比丘亦晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种外道皆悉来集；闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会。”如上广说，乃至种种异道集于会所。
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“月月设大会，乃至百千数，
　　　不如正信佛，十六分之一。
　　　如是信法僧，慈念于众生，
　　　彼大会之福，十六不及一。
　　　若人于世间，竟年设福业，
　　　于直心敬礼，四分不及一！”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王忿诸国人，多所囚执，若刹利、若婆罗门、若鞞舍、若首陀罗、若旃陀罗，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录，或锁、或杻械、或以绳缚。
　　时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录，乃至或锁、或缚。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日众多比丘入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至锁缚。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“非绳锁杻械，名曰坚固缚。
　　　染污心顾念，钱财宝妻子，
　　　是缚长且固，虽缓难可脱。
　　　慧者不顾念，世间五欲乐，
　　　是则断诸缚，安隐永超世。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王、摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军：象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军：象军、马军、车军、步军，出共斗战。阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。
　　时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王起四种军出共斗战，波斯匿王四军不如，退败星散，波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日众多比丘入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。”如是广说，乃至单车驰走，还舍卫城。
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“战胜增怨敌，败苦卧不安，
　　　胜败二俱舍，卧觉寂静乐。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王倍兴四军，出共斗战。
　　波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马、车乘、钱财宝物，生擒阿阇世王身，载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：“世尊，此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好；然其是我善友之子，当放令还国。”
　　佛告波斯匿王：“善哉！大王，放其令去，令汝长夜安乐饶益。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“乃至力自在，能广虏掠彼，
　　　助怨在力增，倍收己他利。”

　　佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王独静思惟，作是念：“世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知此法，是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。”作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟，作是念：‘世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，世尊正法、律，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我为善知识。众生有生法者，解脱于生；众生有老、病、死、忧、悲、恼苦者，悉令解脱。
　　“大王，我于一时住王舍城山谷精舍。时，阿难陀比丘独静思惟，作是念：‘半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：‘世尊，我独静思惟，作是念，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’我时告言：‘阿难，莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故，当知世尊正法，现法令脱于生；有老、病、死、忧、悲、恼苦者，离诸炽然，不待时节，现令脱恼苦，见通达，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。’”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“赞叹不放逸，是则佛正教，
　　　修禅不放逸，逮得证诸漏。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王独静思惟，作是念：“颇有一法修习多修习，得现法愿满足、后世愿满足、现法后世愿满足不？”作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独静思惟，作是念：‘颇有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、现法后世愿满足不？’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足，谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足。大王，譬如世间所作粗业，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是，修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足。如力，如是种子、根、坚，陆水足行，师子、舍宅，亦如是说。
　　“是故，大王，当住不放逸，当依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人当作是念：‘大王住不放逸、依不放逸，我今亦当如是住不放逸、依不放逸。’如是夫人，如是大臣、太子、猛将亦如是。国土人民应当念：‘大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛将住不放逸、依不放逸，我等亦应如是住不放逸、依不放逸。’大王，若住不放逸、依不放逸者，则能自护。夫人、婇女亦能自保，仓藏财宝增长丰实。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“称誉不放逸，毁訾放逸者，
　　　帝释不放逸，能主忉利天。
　　　称誉不放逸，毁訾放逸者，
　　　不放逸具足，摄持于二义：
　　　一者现法利，二后世亦然，
　　　是名无间等，甚深智慧者。”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，波斯匿王独静思惟，作是念：“此有三法，一切世间所不爱念。何等为三？谓老、病、死。如是三法，一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。”波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念，广白世尊。
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法为人广说。”
　　尔时，世尊复说偈言：

　　“王所乘宝车，终归有朽坏，
　　　此身亦复然，迁移会归老。
　　　唯如来正法，无有衰老相，
　　　禀斯正法者，永到安隐处。
　　　但凡鄙衰老，丑弊恶形类，
　　　衰老来践蹈，迷魅愚夫心。
　　　若人寿百岁，常虑死随至，
　　　老病竞追逐，伺便辄加害！”

　　佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。”
　　佛言：“善哉！善哉！长者，是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：‘在我舍者，皆得净信，及其命终，皆生天上。’有何大德神力比丘为汝说言：‘凡在汝舍命终者，皆生天上’耶？”
　　长者白佛：“不也，世尊。”
　　复问：“云何，为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说？”
　　长者白佛：“不也，世尊。”
　　“云何，长者，汝缘自知见，知在我舍命终者，皆生天上耶？”
　　长者白佛：“不也，世尊。”
　　佛告长者：“汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼、非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知：‘若有诸人于我舍命终者，皆生天上。’汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：‘有人于我舍命终者，皆生天上’？”
　　长者白佛：“无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。世尊，然我有众生主怀妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，复教三归；及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：‘贤者，我欲买人。汝当归佛、归法、归比丘僧，受持禁戒。’随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙、神，若存若亡，沙门、婆罗门、内外眷属、下至仆使，皆称其名，而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天，或因园田布施、或因房舍、或因床卧具、或因常施、或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘，皆生天上。”
　　佛言：“善哉！善哉！长者，汝以信心，故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。”
　　尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处！不备威仪，欲令学法满者，无有是处！学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处！解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处！
　　“如是，比丘，当勤恭敬，系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处！威仪具足已，而学法具足者，斯有是处！学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处！解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处！是故，比丘，当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭、愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母，乃至师长尊卑之序，则不浑乱，如畜生趣。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“世间若无有，惭愧二法者，
　　　违越清净道，向生老病死。
　　　世间若成就，惭愧二法者，
　　　增长清净道，永闭生死门。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有烧燃法、不烧燃法。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何烧燃法？若男、若女犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就，若彼后时疾病困苦，沉顿床褥，受诸苦毒；当于尔时，先所行恶悉皆忆念。譬如大山，日西影覆；如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔：‘咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。’忆念是已，心生烧燃，心生变悔，心生悔已，不得善心，命终后世，亦不善心相续生，是名烧燃法。
　　“云何不烧燃？若男子、女人受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就，临寿终时，身遭苦患，沉顿床褥，众苦触身；彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就，当于尔时，攀缘善法：‘我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣。’心不变悔；不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“已种烧燃业，依于非法活，
　　　乘斯恶业行，必生地狱中。
　　　等活及黑绳，众合二叫呼，
　　　烧燃极烧燃，无泽大地狱，
　　　是八大地狱，极苦难可过，
　　　恶业种种故，各别十六处。
　　　四周开四门，中间量悉等，
　　　铁为四周板，四门扇亦铁，
　　　铁地盛火燃，其焰普周遍，
　　　纵广百由旬，焰焰无间息。
　　　调伏非诸行，考治强梁者，
　　　长夜加楚毒，其苦难可见，
　　　见者生恐怖，悚栗身毛竖！
　　　堕彼地狱时，足上头向下。
　　　止圣柔和心，修行梵行者，
　　　于此贤圣所，轻心起非义，
　　　及杀害众生，堕斯热地狱。
　　　宛转于火中，犹如火炙鱼，
　　　苦痛号叫呼，如群战象声，
　　　大火自然生，斯由自业故。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐。众生离身恶行，以义饶益，得安乐故，是故我说舍身恶行；口、意恶行亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。
　　尔时，世尊告诸比丘：“如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，粗上烦恼，刚石坚块随水而去，犹有粗沙缠结。复以水灌，粗沙随水流出，然后生金，犹为细沙、黑土之所缠结。复以水灌，细沙、黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓鞲，令其融液，垢秽悉除，然其生金，犹故不轻不软，光明不发，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子复置炉中，增火鼓鞲，转侧铸炼，然后生金轻软光泽，屈伸不断，随意所作钗、铛、镮、钏诸庄严具。
　　“如是，净心进向比丘粗烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见渐断令灭；如彼生金，淘去刚石坚块。复次，净心进向比丘除次粗垢：欲觉、恚觉、害觉；如彼生金，除粗沙砾。复次，净心进向比丘次除细垢，谓亲里觉、人众觉、生天觉，思惟除灭；如彼生金，除去粗垢、细沙、黑土。复次，净心进向比丘有善法觉，思惟除灭，令心清净；犹如生金，除去金色相似之垢，令其纯净。复次，比丘于诸三昧有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静胜妙，不得息乐，尽诸有漏；如彼金师、金师弟子铸炼生金，除诸垢秽，不轻不软，不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次，比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏；如炼金师、炼金师弟子铸炼生金，令其轻软、不断、光泽，屈伸随意。复次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动，于彼彼入处，欲求作证悉能得证；如彼金师铸炼生金，极令轻软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至于诸入处悉能得证。”
　　佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。
　　“如巧金师、金师弟子以生金著于炉中增火，随时扇鞲，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓鞲者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处，生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓鞲，随时水洒，随时两舍。如是生金，得等调适，随事所用。如是，比丘，专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。
　　“诸比丘，过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善渡其牛，至平博山谷好水草处。彼初渡时，先渡大牛能领群者，断其急流。次驱第二多力少牛，随后而渡。然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得渡。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。
　　“如是，比丘，我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者，愚痴无慧；彼诸六师富兰那等亦复如是，习诸邪见，向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山险，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。
　　“彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴，有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善渡其牛，于平博山谷，先渡大牛能领群者，横截急流，安渡彼岸；如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次渡第二多力少牛，截流横渡；如是我诸声闻断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世，亦复断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，驱其第三羸小少牛，随其下流，安隐得渡；如是我声闻断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边，横截于彼恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得渡；如是我声闻断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边，断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“此世及他世，明智善显现，
　　　诸魔得未得，乃至于死魔，
　　　一切悉知者，三藐三佛智。
　　　断截诸魔流，破坏令消亡，
　　　开示甘露门，显现正真道，
　　　心常多欣悦，逮得安隐处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。何等为十一？谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。
　　“如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，若有上座多闻耆旧，久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事、供养。
　　“云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知。
　　“云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。
　　“云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭，所起瞋恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫。
　　“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮。
　　“云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。
　　“云何不知正道？八正道及圣法、律是名为道；彼不如实知，是名不知正道。
　　“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处。
　　“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙，不随时往到其所，咨问请受：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？’于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者，不能广宣显示，是名不知渡处。
　　“云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法、律是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。
　　“云何为尽毂其乳？彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽毂其乳。
　　“云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行往诣其所，承望奉事，令得悦乐。
　　“彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色、知相，如上清净分说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是，比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色、知相乃至十一如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安安他。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。
　　时，有尊者那提伽，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门、婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中；闻已，各办一釜食，著门边，作是念：“我先供养世尊！我先供养善逝！”各各高声大声，作如是唱。
　　尔时，世尊闻园林内有多人众高声大声，语尊者那提伽：“何因何缘园林内有众多人高声大声唱说之声？”
　　尊者那提伽白佛言：“世尊，此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗门长者闻世尊住此林中，各作一釜食置园林内，各自唱言：‘我先供养世尊！我先供养善逝！’以是故，于此林中多人高声大声唱说之声。惟愿世尊当受彼食。”
　　佛告那提伽：“莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。那提伽，若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求。那提伽，唯我于此像类得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味若求？那提伽，汝等于如是像类色不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐、不苦之乐。那提伽，天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味若求？”
　　那提伽白佛言：“世尊，我今欲说譬。”
　　佛告那提伽：“宜知是时。”
　　那提伽白佛言：“世尊，譬如天雨，水流顺下，随其彼彼世尊住处，于彼彼处刹利、婆罗门长者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，惟愿世尊哀受彼请。”
　　佛告那提伽：“莫以利我，我不求利，乃至云何于彼彼所起利乐，有味有求？
　　“那提伽，我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：‘如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’复次，那提伽，我见此有二比丘食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：‘非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。’那提伽，我见众多比丘食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已，而作是念：‘非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐；我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。’
　　“复次，那提伽，我于一时随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依；观五受阴生灭，而厌离住，此则为依；于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依；于群聚之乐勤习群聚，厌于远离，是则为依；乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故，那提伽，当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离。当如是学！”
　　佛说此经已，尊者那提伽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。
　　佛告那提伽：“我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：‘今此尊者聚落人，此或沙弥，来往声响作乱，障其禅思，觉其正受，于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。’那提伽，我不喜彼比丘住聚落精舍。那提伽，我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已，而作是念：‘令彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。’那提伽，我亦不喜如是比丘住空闲处。那提伽，我复见比丘住空闲处，摇身坐睡；见已，作是念：‘令此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。’是故，那提伽，我不喜如是比丘住空闲处。
　　“那提伽，我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已，作是念：‘令此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。’那提伽，我喜如是比丘住空闲处。那提伽，我复见比丘住空闲处，彼于后时，远离空处集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提伽，我亦不喜如是比丘还入聚落。复次，那提伽，我见比丘住聚落精舍，名闻大德能感财利、衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时，集舍利养聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提伽，我喜如是比丘集舍利养聚落床卧，住于空闲。那提伽，比丘当如是学！”
　　佛说此经已，那提伽比丘欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住鞞舍离国弥猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“诸离车子常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世，不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。
　　“如是，比丘精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立；精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故，比丘，当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如毂牛乳顷，比先士夫惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分，算数譬类不得为比！是故，比丘，当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如毂牛乳顷。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如人家多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。
　　“譬如人家多男子少女人，不为盗贼数数劫夺。如是，善男子数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故，诸比丘，常当随时数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：‘我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。’诸比丘，彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？”
　　比丘白佛：“不能，世尊。彼匕首剑其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。”
　　“如是，比丘，若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳！是故，诸比丘，当如是学：数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：“于意云何？我爪上土多，为大地土多？”
　　比丘白佛：“世尊，爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。”
　　佛告诸比丘：“如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳！其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故，诸比丘，常当数数于一切众生修习慈心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住鞞舍离国弥猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘，常当观察一切诸行，修习厌离、不乐、解脱。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“寿命迁灭，迟速如何？”
　　佛告比丘：“我则能说，但汝欲知者难。”
　　比丘白佛：“可说譬不？”
　　佛言：“可说。”
　　佛告比丘：“有四士夫手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘，如是士夫为捷疾不？”
　　比丘白佛：“捷疾，世尊。”
　　佛告比丘：“此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘，命行迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘，当勤方便，观察命行无常迅速如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一人名陀舍罗诃，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声、美声、深声。彼于后时，转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。
　　“如是，比丘，修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受、周备受，闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。
　　“当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者，于此则灭；犹如彼鼓，朽故坏裂，唯有聚木。
　　“是故，诸比丘，当勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起，顿受、遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。云何，比丘，当速燃不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“愚痴之人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心；欲烧其心，欲烧其身；身、心烧已，舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故，比丘，当如是学：善护其身，守护根门，系念，入村乞食。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏，食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走，空宅、冢间，不知何止，遂至于死。
　　“如是，比丘，有愚痴人依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发贪欲心；贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故，比丘，当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是，比丘，若沙门、婆罗门从本以来，不闭根门，食不知量，初夜、后夜不勤觉悟修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。
　　“诸比丘，譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生于水中，长于水中，随水增长。如是，沙门、婆罗门善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟；当知是等善根功德日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊于后夜时闻野狐鸣。
　　尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等后夜时闻野狐鸣不？”
　　诸比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告诸比丘：“有一愚痴人作如是念：‘令我受身得如是形类，作如是声。’此愚痴人欲求如是像类处所受生，何足不得？是故，比丘，汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不赞叹受少有身，况复多受？所以者何？受有者苦，譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多？如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫增长有。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜后分时闻野狐鸣。
　　是夜过已，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等于夜后分闻野狐鸣不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。是故，诸比丘，当如是学：知恩报恩。其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。
　　时，跋迦梨语富邻尼：“汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：‘跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊，疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣。惟愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！’”
　　时，富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？”
　　世尊答言：“令彼安乐。”
　　富邻尼白佛言：“世尊，尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉！世尊，诣金师精舍，以哀愍故！”
　　尔时，世尊默然听许。时，富邻尼知世尊听许已，礼足而去。
　　尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。
　　佛告跋迦梨：“且止！勿起。”
　　世尊即坐异床，语跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？”
　　跋迦梨白佛，如前叉摩比丘修多罗广说：“世尊，我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。”
　　佛告跋迦梨：“我今问汝，随意答我。云何，跋迦梨，色是常耶？为非常耶？”
　　跋迦梨答言：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常，是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　复问：“跋迦梨，若无常、苦者是变易法，于中宁有可贪、可欲不？”
　　跋迦梨白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦如是说。
　　佛告跋迦梨：“若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。”
　　尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示教照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
　　时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。”说此语已，俱礼佛足，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。’第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。’说此语已，稽首作礼，即没不现。”
　　尔时，世尊告一比丘：“汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：‘昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：“尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。’此是天语，佛复记汝：‘汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善。’”
　　时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。
　　尔时，跋迦梨语侍病者：“汝等持绳床，共举我身，著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。”
　　时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：“诸尊，跋迦梨比丘住在何所？”
　　诸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。”受使比丘即诣跋迦梨所。
　　跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：“下绳床著地，彼比丘疾来，似世尊使。”彼侍病者即下绳床著地。
　　时，彼使比丘语跋迦梨：“世尊有教及天有所说。”
　　时，跋迦梨语侍病者：“扶我著地，不可于床上受世尊教及天所说。”时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。
　　时，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所说。”
　　使比丘言：“跋迦梨，大师告汝：‘昨夜有二天来白我言：“跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”第二天言：“跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。”说此语已，即没不现。世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。’”
　　跋迦梨言：“尊者，大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑。若无常、苦者是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑；受、想、行、识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。”即执刀自杀。
　　时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。’”广说乃至执刀自杀。
　　尔时，世尊告诸比丘：“共诣金师精舍跋迦梨尸所。”见跋迦梨死身，有远离之色，见已，语诸比丘：“汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？”
　　诸比丘白佛：“已见，世尊。”
　　复告诸比丘：“绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？”
　　诸比丘白佛：“已见，世尊。”
　　佛告诸比丘：“此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。”
　　佛告诸比丘：“跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。”
　　尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。
　　时，尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃；闻已，语尊者摩诃拘絺罗：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃，当往共看。”摩诃拘絺罗默然许之。
　　时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。
　　尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，凭床欲起。
　　尊者舍利弗语尊者阐陀：“汝且莫起！”
　　尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀，所患为可堪忍不？为增、为损？”如前叉摩修多罗广说。
　　尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活。”
　　尊者舍利弗言：“尊者阐陀，汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当给汝如法汤药；汝若无看病人，我当看汝，必令适意，非不适意。”
　　阐陀答言：“我有供养，那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少；自有弟子修梵行者随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。”
　　舍利弗言：“我今问汝，随意答我。阐陀，眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、异我、相在不？”
　　阐陀答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“阐陀，耳、鼻、舌、身、意及意识、意识所识法，彼宁是我、异我、相在不？”
　　阐陀答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“阐陀，汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？”
　　阐陀答言：“我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不异我、不相在。”
　　复问：“阐陀，汝于耳、鼻、舌、身、意、意识及法，何所见何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？”
　　阐陀答言：“尊者舍利弗，我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗，然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生。”
　　时，尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：“汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依者，则为动摇；动摇者，有所趣向；趣向者，为不休息；不休息者，则随趣往来；随趣往来者，则有未来生死；有未来生死故，有未来出没；有未来出没故，则有生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚集。如所说句：无所依者，则不动摇；不动摇者，得无趣向；无趣向者，则有止息；有止息故，则不随趣往来；不随趣往来，则无未来出没；无未来出没者，则无生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚灭。”
　　阐陀言：“尊者摩诃拘絺罗，我供养世尊事，于今毕矣！随顺善逝，今已毕矣！适意，非不适意。弟子所作，于今已作。若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意，非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生。”
　　尔时，尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
　　时，尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。云何，世尊，彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”
　　佛告尊者舍利弗：“彼不自记说言：‘尊者摩诃拘絺罗，我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意，非不适意。若复有余供养大师者，当如是作，适意，非不适意’耶？”
　　尔时，尊者舍利弗复问：“世尊，彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家。”
　　佛告舍利弗：“如是，舍利弗，正智、正善解脱善男子，有供养家、亲厚家、善言语家。舍利弗，我不说彼有大过。若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。”
　　如是，世尊为彼尊者阐陀说第一记。
　　佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子白佛言：“世尊，比丘，比丘度驶流耶？”
　　佛言：“如是，天子。”
　　天子复问：“无所攀缘，亦无所住，度驶流耶？”
　　佛言：“如是，天子。”
　　天子复问：“无所攀缘，亦无所住而度驶流，其义云何？”
　　佛言：“天子，我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所漂。如是，天子，名为无所攀缘，亦无所住而度驶流。”
　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子白佛言：“比丘知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱耶？”
　　佛告天子：“我悉知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱。”
　　天子白佛：“比丘云何知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱？”
　　佛告天子：“爱喜灭尽，我心解脱；心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱。”
　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“谁度于诸流，昼夜勤精进，
　　　不攀亦不住，何染而不著？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　内思惟系念，度难度诸流。
　　　不乐于欲想，超越于色结，
　　　不系亦不住，于染亦不著。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。
　　时，有拘迦尼，是光明天女，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照山谷。时，拘迦尼天女而说偈言：

　　“其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。”

　　佛告天女：“如是！如是！

　　“其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。”

　　时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝，入于僧中，敷尼师坛，于大众前坐，告诸比丘：“昨日夜后，有拘迦尼天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“我即答言：‘如是，天女。如是，天女。

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“说是语时，拘迦尼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。
　　尔时，尊者阿难告诸比丘：“我今当说四句法经。谛听！善思！当为汝说何等为四句法经。”
　　尔时，尊者阿难即说偈言：

　　“其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。

　　“诸比丘，是名四句法经。”
　　尔时，有一异婆罗门，去尊者阿难不远，为诸年少婆罗门受诵经。时，彼婆罗门作是念：“若沙门阿难所说偈，于我所说经，便是非人所说。”时，彼婆罗门即往诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，沙门阿难所说偈言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“如是等所说，则是非人语，非为人语。”
　　佛告婆罗门：“如是！如是！婆罗门，是非人语，非为人语也。时，有拘迦尼天女来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“我时答言：‘如是！如是！如天女所言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“是故，婆罗门，当知此所说偈，是非人所说，非是人所说也。”
　　佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。
　　时，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大电光炽然，归佛、归法、归比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而说偈言：

　　“其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。”

　　尔时，世尊告天女言：“如是！如是！天女，如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’”

　　尔时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝入僧中，敷尼师坛，于大众前坐，告诸比丘：“于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“我时答言：‘如是，天女。如是，天女，如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　拘迦那天女，电光炎炽然，
　　　　敬礼佛法僧，说偈义饶益。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。
　　时，有拘迦那娑天女，光明之天女，放电光明，炎照炽然，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而说偈言：

　　“我能广分别，如来正法律，
　　　今且但略说，足以表其心。
　　　其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。”

　　佛告天女：“如是，天女。如是，天女，如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’”

　　时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜稽首，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝，入于僧前，于大众中敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，拘迦那娑天女来诣我所，恭敬作礼，退坐一面而说偈言：

　　“‘我能广分别，如来正法律，
　　　　今且但略说，足已表我心。
　　　　其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“我时答言：‘如是，天女，如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“时，彼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有拘迦那娑天女、朱卢陀天女，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照一切弥猴池侧。
　　时，朱卢陀天女说偈白佛：

　　“大师等正觉，住毗舍离国，
　　　拘迦那朱卢，稽首恭敬礼！
　　　我昔未曾闻，牟尼正法律，
　　　今乃得亲见，现前说正法。
　　　若于圣法律，恶慧生厌恶，
　　　必当堕恶道，长夜受诸苦！
　　　若于圣法律，正念律仪备，
　　　彼则生天上，长夜受安乐！”

　　拘迦那娑天女复说偈言：

　　“其心不为恶，及身口世间，
　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　不习近众苦，非义和合者。”

　　佛告天女：“如是！如是！如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’”

　　时，彼天女闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝入僧中，敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，有二天女，容色绝妙，来诣我所，为我作礼，退坐一面。朱卢陀天女而说偈言：

　　“‘大师等正觉，住毗舍离国，
　　　　我拘迦那娑，及以朱卢陀，
　　　　如是二天女，稽首礼佛足！
　　　　我昔未曾闻，牟尼正法律，
　　　　今乃见正觉，演说微妙法。
　　　　若于正法律，厌恶住恶慧，
　　　　必堕于恶道，长夜受大苦！
　　　　若于正法律，正念律仪备，
　　　　生善趣天上，长夜受安乐！’

　　“拘迦那娑天女复说偈言：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’

　　“我时答言：‘如是！如是！如汝所说：

　　“‘其心不为恶，及身口世间，
　　　　五欲悉虚空，正智正系念，
　　　　不习近众苦，非义和合者。’”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“无触不报触，触则以触报，
　　　以触报触故，不瞋不招瞋。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“不于不瞋人，而加之以瞋，
　　　清净之正士，离诸烦恼结。
　　　于彼起恶心，恶心还自中，
　　　如逆风扬尘，还自坌其身。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“愚痴人所行，不合于黠慧，
　　　自所行恶行，为自恶知识，
　　　所造众恶行，终获苦果报！”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“既作不善业，终则受诸恼，
　　　造业虽欢喜，啼泣受其报！
　　　造诸善业者，终则不热恼，
　　　欢喜而造业，安乐受其报！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“不可常言说，亦不一向听，
　　　而得于道迹，坚固正超度，
　　　思惟善寂灭，解脫诸魔缚。
　　　能行说之可，不行不应说，
　　　不行而说者，智者则知非。
　　　不行己所应，不作而言作，
　　　是则同贼非，名为不善业。”

　　尔时，世尊告天子言：“汝今有所嫌责耶？”
　　天子白佛：“悔过，世尊。悔过，善逝。”
　　尔时，世尊熙怡微笑。
　　时，彼天子复说偈言：

　　“我今悔其过，世尊不纳受，
　　　内怀于恶心，抱怨而不舍。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“言说悔过辞，内不息其心，
　　　云何得息怨？何名为修善？”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“谁不有其过？何人无有罪？
　　　谁复无愚痴？孰能常坚固？”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有瞿迦梨比丘，是提婆达多伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊告瞿迦梨比丘：“瞿迦梨，汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所，起不清净心？长夜当得不饶益苦。”
　　瞿迦梨比丘白佛言：“世尊，我今信世尊语，所说无异，但舍利弗、大目揵连心有恶欲。”如是第二、第三说，瞿迦梨比丘——提婆达多伴党于世尊所再三说中，违反不受，从座起去。去已，其身周遍生诸庖疮，皆如栗，渐渐增长，皆如桃李。
　　时，瞿迦梨比丘患苦痛，口说是言：“极烧！极烧！”脓血流出，身坏命终，生大钵昙摩地狱。
　　时，有三天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　时，一天子白佛言：“瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终。”
　　时，第二天子作是言：“诸尊当知：瞿迦梨比丘命终堕地狱中。”
　　第三天子即说偈言：

　　“士夫生世间，斧在口中生，
　　　还自斩其身，斯由其恶言。
　　　应毁便称誉，应誉而便毁，
　　　其罪生于口，死堕恶道中！
　　　博弈亡失财，是非为大咎，
　　　毁佛及声闻，是则为大过！”

　　彼三天子说是偈已，即没不现。
　　尔时，世尊夜过晨朝，来入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨后夜时，有三天子来诣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子语我言：‘世尊，瞿迦梨比丘——提婆达多伴党今已命终。’第二天子语余天子言：‘瞿迦梨比丘命终堕地狱中。’第三天子即说偈言：

　　“‘士夫生世间，斧在口中生，
　　　　还自斩其身，斯由其恶言。
　　　　应毁便称誉，应誉而便毁，
　　　　其罪口中生，死则堕恶道！’

　　“说是偈已，即没不现。诸比丘，汝等欲闻生阿浮陀地狱众生其寿齐限不？”
　　诸比丘白佛：“今正是时，惟愿世尊为诸大众说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。譬如拘萨罗国，四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓，满中芥子。若使有人百年百年取一芥子，如是乃至满仓芥子都尽，阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。如是二十阿浮陀地狱众生寿等一尼罗浮陀地狱众生寿，二十尼罗浮陀地狱众生寿等一阿吒吒地狱众生寿，二十阿吒吒地狱众生寿等一阿波波地狱众生寿，二十阿波波地狱众生寿等一阿休休地狱众生寿，二十阿休休地狱众生寿等一优钵罗地狱众生寿，二十优钵罗地狱众生寿等一钵昙摩地狱众生寿，二十钵昙摩地狱众生寿等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。比丘，彼瞿迦梨比丘命终堕摩诃钵昙摩地狱中，以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘生恶心诽谤故。是故，诸比丘，当作是学：于彼烧焦炷所，尚不欲毁坏，况毁坏有识众生？”佛告诸比丘：“当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“退落堕负处，云何而得知？
　　　惟愿世尊说，云何负处门？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“胜处易得知，负处知亦易，
　　　乐法为胜处，毁法为负处。
　　　爱乐恶知识，不爱善知识，
　　　善友生怨结，是名堕负门。
　　　爱乐不善人，善人反憎恶，
　　　欲恶不欲善，是名负处门。
　　　斗秤以欺人，是名堕负门。
　　　博弈耽嗜酒，游轻著女色，
　　　费丧于财物，是名堕负门。
　　　女人不自守，舍主随他行；
　　　男子心放荡，舍妻随外色；
　　　如是为家者，斯皆堕负门。
　　　老妇得少夫，心常怀嫉妒，
　　　怀嫉卧不安，是则堕负门；
　　　老夫得少妇，堕负处亦然。
　　　常乐著睡眠，知识同游戏，
　　　怠惰好瞋恨，斯皆堕负门。
　　　多财结朋友，酒食奢不节，
　　　多费丧财物，斯皆堕负门。
　　　少财多贪爱，生于刹利心，
　　　常求为王者，是则堕负门。
　　　求珠珰璎珞，革屣履伞盖，
　　　庄严自悭惜，是则堕负门。
　　　受他丰美食，自悭惜其财，
　　　食他不反报，是则堕负门。
　　　沙门婆罗门，屈请入其舍，
　　　悭惜不时施，是则堕负门。
　　　沙门婆罗门，次第行乞食，
　　　呵责不欲施，是则堕负门。
　　　若父母年老，不及时奉养，
　　　有财而不施，是则堕负门。
　　　于父母兄弟，捶打而骂辱，
　　　无有尊卑序，是则堕负门。
　　　佛及弟子众，在家与出家，
　　　毁訾不恭敬，是则堕负门。
　　　实非阿罗汉，罗汉过自称，
　　　是则世间贼，堕于负处门。
　　　此世间负处，我知见故说，
　　　犹如险怖道，慧者当远避。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“谁屈下随下？谁高举随举？
　　　云何童子戏，如童块相掷？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“爱下则随下，爱举则随举，
　　　爱戏于愚夫，如童块相掷。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“决定以遮遮，意妄想而来，
　　　若人遮一切，不令其逼迫。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“决定以遮遮，意妄想而来，
　　　不必一切遮，但遮其恶业，
　　　遮彼彼恶已，不令其逼迫。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住卫舍国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“云何得名称？云何得大财？
　　　云何德流闻？云何得善友？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“持戒得名称，布施得大财，
　　　真实德流闻，恩惠得善友。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“云何人所作，智慧以求财？
　　　等摄受于财，若胜若复劣？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“始学功巧业，方便集财物，
　　　得彼财物已，当应作四分。
　　　一分自食用，二分营生业，
　　　余一分藏密，以拟于贫乏。
　　　营生之业者，田种行商贾，
　　　牧牛羊兴息，邸舍以求利。
　　　造屋舍床卧，六种资生具，
　　　方便修众具，安乐以存世。
　　　如是善修业，黠慧以求财，
　　　财宝随顺生，如众流归海。
　　　如是财饶益，如蜂集众味，
　　　昼夜财增长，犹如蚁积堆。
　　　不付老子财，不寄边境民，
　　　不信奸狡人，及诸悭吝者。
　　　亲附成事者，远离不成事，
　　　能成事士夫，犹如火炽然。
　　　善友贵重人，敏密修良者，
　　　同气亲兄弟，善能相摄受。
　　　居亲眷属中，摽显若牛王，
　　　各随其所应，分财施饮食，
　　　寿尽而命终，当生天受乐！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，拘萨罗国有弹琴人，名曰粗牛，于拘萨罗国人间游行，止息野中。时，有六广大天宫天女，来至拘萨罗国粗牛弹琴人所，语粗牛弹琴人言：‘阿舅，阿舅，为我弹琴，我当歌舞。’粗牛弹琴者言：‘如是，姊妹，我当为汝弹琴，汝当语我汝是何人？何由生此？’天女答言：‘阿舅，且弹琴，我当歌舞，于歌颂中，自说所以生此因缘。’彼拘萨罗国粗牛弹琴人即便弹琴，彼六天女即便歌舞。
　　“第一天女说偈歌言：

　　“‘若男子女人，胜妙衣惠施，
　　　　施衣因缘故，所生得殊胜！
　　　　施所爱念物，生天随所欲。
　　　　见我居宫殿，乘空而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，回向中之最！’

　　“第二天女复说偈言：

　　“‘若男子女人，胜妙香惠施，
　　　　爱念可意施，生天随所欲。
　　　　见我处宫殿，乘空而游行，
　　　　天身若金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，回向中之最！’

　　“第三天女复说偈言：

　　“‘若男子女人，以食而惠施，
　　　　可意爱念施，生天随所欲。
　　　　见我居宫殿，乘虚而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，回向中之最！’

　　“第四天女复说偈言：

　　“‘忆念余生时，曾为人婢使，
　　　　不盗不贪嗜，勤修不懈怠，
　　　　量腹自节身，分餐救贫人。
　　　　今见居宫殿，乘虚而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，供养中为最！’

　　“第五天女复说偈言：

　　“‘忆念余生时，为人作子妇，
　　　　嫜姑性狂暴，常加粗涩言，
　　　　执节修妇礼，卑逊而奉顺。
　　　　今见处宫殿，乘虚而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，供养中为最！’

　　“第六天女复说偈言：

　　“‘昔曾见行迹，比丘比丘尼，
　　　　从其闻正法，一宿受斋戒。
　　　　今见处宮殿，乘虚而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中胜，
　　　　观察斯福德，回向中之最！’

　　“尔时，拘萨罗国粗牛弹琴人而说偈言：

　　“‘我今善来此，拘萨罗林中，
　　　　得见此天女，具足妙天身。
　　　　既见又闻说，当增修善业，
　　　　缘今修功德，亦当生天上！’

　　“说是语已，此诸天女即没不现。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“何法起应灭？何生应防护？
　　　何法应当离？等观何得乐？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“瞋恚起应灭，贪生逆防护，
　　　无明应舍离，等观真谛乐。
　　　欲生诸烦恼，欲为生苦本，
　　　调伏烦恼者，众苦则调伏；
　　　调伏众苦者，烦恼亦调伏。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树孤给独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“若人行放逸，愚痴离恶慧，
　　　禅思不放逸，疾得尽诸漏。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“非世间众事，是则之为欲，
　　　心法驰觉想，是名士夫欲。
　　　世间种种事，常在于世间，
　　　智慧修禅思，爱欲永潜伏。
　　　信为士夫伴，不信则不度，
　　　信增其名称，命终得生天。
　　　于身虚空想，名色不坚固，
　　　不著名色者，远离于积聚。
　　　观此真实义，如解脱哀愍，
　　　由斯智慧故，世称叹供养！
　　　能断众杂相，超绝生死流，
　　　超度诸流已，是名为比丘。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“与何人同处？复与谁共事？
　　　知何等人法，名为胜非恶？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“与正士同游，正士同其事，
　　　解知正士法，是则胜非恶。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫园祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“悭吝生于心，不能行布施；
　　　明智求福者，乃能行其惠。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“怖畏不行施，常得不施怖，
　　　怖畏于饥渴，悭吝从怖生。
　　　此世及他世，常痴饥渴畏，
　　　死则不随死，独往无资粮。
　　　少财能施者，多财难亦舍，
　　　难舍而能舍，是则为难施。
　　　无知者不觉，慧者知难知，
　　　以法养妻子，少财净心施。
　　　百千邪盛会，所获其福利，
　　　比前如法施，十六不及一。
　　　打缚恼众生，所得诸财物，
　　　惠施安国土，是名有罪施。
　　　方之平等施，称量所不及，
　　　如法不行非，所得财物施，
　　　难施而行施，是应贤圣施，
　　　所往常获福，寿终上生天！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中。
　　尔时，世尊金枪刺足，未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，无退减想。
　　彼有山神天子八人，作是念：“今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中，金枪刺足，起身苦痛而能舍心，正念正智，堪忍自安，无所退减，我等当往面前赞叹。”作是念已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。
　　第一天神说偈叹言：

　　“沙门瞿昙，人中师子，
　　　身遭苦痛，堪忍自安，
　　　正智正念，无所退减。”

　　第二天子复赞叹言：

　　“大士之大龙，大士之牛王，
　　　大士夫勇力，大士夫良马，
　　　大士夫上首，大士夫之胜！”

　　第三天子复赞叹言：

　　“此沙门瞿昙，士夫分陀利！
　　　身生诸苦痛，而能行舍心；
　　　正智正念住，堪忍以自安，
　　　而无所退减。”

　　第四天子复赞叹言：“若有于沙门瞿昙士夫分陀利所说违反嫌责，当知斯等长夜当得不饶益苦，唯除不知真实者。”
　　第五天子复说偈言：

　　“观彼三昧定，善住于正受，
　　　解脱离诸尘，不踊亦不没，
　　　其心安隐住，而得心解脱。”

　　第六天子复说偈言：

　　“经历五百岁，诵婆罗门典，
　　　精勤修苦行，不解脱离尘，
　　　是则卑下类，不得度彼岸。”

　　第七天子复说偈言：

　　“为欲之所迫，持戒之所缚，
　　　勇捍行苦行，经历于百年。
　　　其心不解脱，不离于尘垢，
　　　是则卑下类，不度于彼岸。”

　　第八天子复说偈言：

　　“心居骄慢欲，不能自调伏，
　　　不得三昧定，牟尼之正受。
　　　独一居山林，其心常放逸，
　　　于彼死魔军，不得度彼岸。”

　　时，彼山神天子八人各各赞叹已，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子而说偈言：

　　“广无过于地，深无逾于海，
　　　高无过须弥，大士无毗纽！”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“广无过于爱，深无逾于腹，
　　　高莫过骄慢，大士无胜佛！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“何物火不烧？何风不能吹？
　　　火灾坏大地，何物不流散？
　　　恶王及盗贼，强劫人财物，
　　　何男子女人，不为其所夺？
　　　云何珍宝藏，终竟不亡失？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“福火所不烧，福风不能吹，
　　　水灾坏大地，福水不流散。
　　　恶王及盗贼，强夺人财宝，
　　　若男子女人，福不被劫夺，
　　　乐报之宝藏，终竟不亡失！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“谁当持资粮？何物贼不劫？
　　　何人劫而遮？何人劫不遮？
　　　何人常来诣，智慧者喜乐？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“信者持资粮，福德劫不夺，
　　　贼劫夺则遮，沙门夺欢喜。
　　　沙门常来诣，智慧者欣乐！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“一切相映障，知一切世间，
　　　乐安慰一切，惟愿世尊说，
　　　云何是世间，最为难得者？”

　　是时，世尊说偈答言：

　　“为主而行忍，无财而欲施，
　　　遭难而行法，富贵修远离，
　　　如是四法者，是则为最难！”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“大力自在乐，所求无不得，
　　　何复胜于彼，一切所欲备？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“大力自在乐，彼则无所求，
　　　若有求欲者，是苦非为乐。
　　　于求已过去，是则乐于彼。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“车从何处起？谁能转于车？
　　　车转至何所？何故坏磨灭？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“车从诸业起，心识转于车，
　　　随因而转至，因坏车则亡。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子白佛言：“世尊，拘屡陀王女修波罗提沙今日生子。”
　　佛告天子：“此则不善，非是善。”
　　时，彼天子即说偈言：

　　“人生子为乐，世间有子欢，
　　　父母年老衰，子则能奉养。
　　　瞿昙何故说，生子为不善？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“当知恒无常，纯空阴非子，
　　　生子常得苦，愚者说言乐，
　　　是故我说言，生子非为善。
　　　非善为善像，念像不可念，
　　　实苦貌似乐，放逸所践蹈。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“云何数所数？云何数不隐？
　　　云何数中数？云何说言说？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“佛法难测量，二流不显现，
　　　若彼名及色，灭尽悉无余。
　　　是名数所数，彼数不隐藏，
　　　是彼数中数，是则说名数。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于时，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“何物重于地？何物高于空？
　　　何物疾于风？何物多于草？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“戒德重于地，慢高于虚空，
　　　忆念疾于风，思想多于草。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，彼天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“何戒何威仪？何得何为业？
　　　慧者云何住？云何往生天？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“远离于杀生，持戒自防乐，
　　　害心不加生，是则生天路。
　　　远离不与取，与取心欣乐，
　　　断除贼盗心，是则生天路。
　　　不行他所受，远离于邪淫，
　　　自受知止足，是则生天路。
　　　自为己及他，为财及戏笑，
　　　妄语而不为，是则生天路。
　　　断除于两舌，不离他亲友，
　　　常念和彼此，是则生天路。
　　　远离不爱言，软语不伤人，
　　　常说淳美言，是则生天路。
　　　不为不诚说，无义不饶益，
　　　常顺于法言，是则生天路。
　　　聚落若空地，见利言我有，
　　　不行此贪想，是则生天路。
　　　慈心无害想，不害于众生，
　　　心常无怨结，是则生天路。
　　　苦业及果报，二俱生净信，
　　　受持于正见，是则生天路。
　　　如是诸善法，十种净业迹，
　　　等受坚固持，是则生天路。”

　　时，彼天子复说偈言：

　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”

　　于时，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，释提桓因于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，释提桓因说偈问佛：

　　“何法命不知？何法命不觉？
　　　何法锁于命？何法为命缚？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“色者命不知，诸行命不觉，
　　　身锁于其命，受缚于命者。”

　　释提桓因复说偈言：

　　“色者非为命，诸佛之所说，
　　　云何而得熟，于彼甚深藏？
　　　云何段肉住？云何知命身？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“迦罗逻为初，迦罗逻生胞；
　　　胞生于肉段，肉段生坚厚；
　　　坚厚生肢节，及诸毛发等；
　　　色等诸情根，渐次成形体；
　　　因母饮食等，长养彼胎身。”

　　尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有长胜天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼长胜天子而说偈言：

　　“善学微妙说，习近诸沙门，
　　　独一无等侣，正思惟静默。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“善学微妙说，习近诸沙门，
　　　独一无等侣，寂默静诸根。”

　　时，长胜天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有尸毘天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼尸毗天子说偈问佛：

　　“何人应同止？何等人共事？
　　　应知何等法，是转胜非恶？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“与正士同止，正士共其事，
　　　应知正士法，是转胜非恶。”

　　时，彼尸毗天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有月自在天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼月自在天子而说偈言：

　　“彼当至究竟，如蚊依从草，
　　　若得正系念，一心善正受。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“彼当到彼岸，如鱼决其网，
　　　禅定具足住，心常致喜乐。”

　　时，彼月自在天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有毗瘦纽天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼毗瘦纽天子而说偈言：

　　“供养于如来，欢喜常增长，
　　　欣乐正法律，不放逸随学。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“若如是说法，防护不放逸，
　　　以不放逸故，不随魔自在。”

　　于是，毗瘦纽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有般阇罗健天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，般阇罗健天子而说偈言：

　　“愦乱之处所，黠慧者能觉，
　　　禅思觉所觉，牟尼思惟力。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“了知愦乱法，正觉得涅槃，
　　　若得正系念，一心善正受。”

　　时，般阇罗健天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有须深天子与五百眷属容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告尊者阿难：“汝阿难于尊者舍利弗善说法，心喜乐不？”
　　阿难白佛：“如是，世尊，何等人不愚、不痴、有智慧，于尊者舍利弗善说法中，心不欣乐？所以者何？彼尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，精勤远离，正念坚住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出离智慧、决定智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无等智慧，智宝成就，善能教化，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，常为四众说法不倦。”
　　佛告阿难：“如是！如是！如汝所说。阿难，为何等人不愚、不痴、有智慧，闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多闻，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智、无等智，智宝成就，善能教化，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，常为四众说法不倦。”
　　世尊如是、如是向尊者阿难，如是、如是称叹舍利弗所说，如是、如是须深天子眷属内心欢喜，身光增明，清净照耀。
　　尔时，须深天子内怀欢喜，发身净光照耀已，而说偈言：

　　“舍利弗多闻，明智平等慧，
　　　持戒善调伏，得不起涅槃，
　　　持此后边身，降伏于魔军。”

　　时，彼须深天子及五百眷属闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有赤马天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼赤马天子白佛言：“世尊，颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不？”
　　佛告赤马：“无有能过世界边，至不生、不老、不死处者。”
　　赤马天子白佛言：“奇哉！世尊，善说斯义。如世尊说言：‘无过世界边，至不生、不老、不死处者。’所以者何？世尊，我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时，作是念：‘我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥，至一须弥；足蹑东海，超至西海。’我时作是念：‘我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。’作是念已，即便发行，唯除食息便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处。”
　　佛告赤马：“我今但以一寻之身，说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹。赤马天子，何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，无余断、舍、离、尽、无欲、灭、息没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名世间灭道迹。
　　“赤马，了知世间苦，断世间苦；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马，若比丘于世间苦若知、若断，世间集若知、若断，世间灭若知、若证，世间灭道迹若知、若修。赤马，是名得世界边，度世间爱。”
　　尔时，世尊重说偈言：

　　“未曾远游行，而得世界边，
　　　无得世界边，终不尽苦边。
　　　以是故牟尼，能知世界边，
　　　善解世界边，诸梵行已立。
　　　于彼世界边，平等觉知者，
　　　是名贤圣行，度世间彼岸。”

　　是时，赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山侧。有六天子，本为外道出家，一名阿毗浮、二名增上阿毗浮、三名能求、四名毗蓝婆、五名阿俱吒、六名迦蓝，来诣佛所。
　　阿毗浮天子即说偈言：

　　“比丘专至心，常修行厌离，
　　　于初夜后夜，思惟善自摄，
　　　见闻其所说，不堕于地狱。”

　　增上阿毗浮天子复说偈言：

　　“厌离于黑暗，心常自摄护；
　　　永离于世间，言语诤论法；
　　　从如来大师，禀受沙门法；
　　　善摄护世间，不令造众恶。”

　　能求天子复说偈言：

　　“断截椎打杀，供养施迦葉，
　　　不见其为恶，亦不见为福。”

　　毗蓝婆天子复说偈言：

　　“我说彼尼乾，外道若提子，
　　　出家行学道，长夜修难行，
　　　于大师徒众，远离于妄语，
　　　我说如是人，不远于罗汉。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“死瘦之野狐，常共师子游，
　　　终日小羸劣，不能为师子。
　　　尼乾大师众，虚妄自称叹，
　　　是恶心妄语，去罗汉甚远！”

　　尔时，天魔波旬著阿俱吒天子而说偈言：

　　“精勤弃暗冥，常守护远离，
　　　深著微妙色，贪乐于梵世，
　　　当教化斯等，令得生梵天。”

　　尔时，世尊作是念：“若此阿俱吒天子所说偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所说，作是说言：

　　“‘精勤弃暗冥，守护于远离，
　　　　深著微妙色，贪乐于梵世，
　　　　当教化斯等，令得生梵天。’”

　　尔时，世尊复说偈言：

　　“若诸所有色，于此及与彼，
　　　或复虚空中，各别光照耀。
　　　当知彼一切，不离魔魔缚，
　　　犹如垂钩饵，钩钓于游鱼。”

　　彼时，天子咸各念言：“今日阿俱吒天子所说偈，沙门瞿昙言是魔所说。何故沙门瞿昙言是魔说？”
　　尔时，世尊知诸天子心中所念，而告之言：“今阿俱吒天子所说偈，非彼天子自心所说，是魔波旬加其力故，作是说言：

　　“‘精勤弃暗冥，守护于远离，
　　　　深著微妙色，贪乐于梵世，
　　　　当教化斯等，令得生梵天。’

　　“是故我说偈：

　　“‘若诸所有色，于此及与彼，
　　　　或复虚空中，各别光照耀。
　　　　当知彼一切，不离魔魔缚，
　　　　犹如垂钓饵，钩钓于游鱼。’”

　　时，诸天子复作是念：“奇哉！沙门瞿昙，神力大德，能见天魔波旬，而我等不见。我等当复各各说偈赞叹沙门瞿昙。”即说偈言：

　　“断除于一切，有身爱贪想，
　　　令此善护者，除一切妄语，
　　　若欲断欲爱，应供养大师。
　　　断除三有爱，破坏于妄语，
　　　已断于见贪，应供养大师。
　　　王舍城第一，名毗富罗山，
　　　雪山诸山最，金翅鸟中名。
　　　八方及上下，一切众生界，
　　　于诸天人中，等正觉最上！”

　　时，诸天子说偈赞佛已，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有摩伽天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，有摩伽天子说偈问佛：

　　“杀何得安眠？杀何得善乐？
　　　为杀何等人，瞿昙所赞叹？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“若杀于瞋恚，而得安隐眠，
　　　杀于瞋恚者，令人得欢喜！
　　　瞋恚为毒本，杀者我所叹，
　　　杀彼瞋恚已，长夜无忧患！”

　　尔时，摩伽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有弥耆迦天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，弥耆迦天子说偈问佛：

　　“明照有几种，能照明世间？
　　　惟愿世尊说，何等明最上？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“有三种光明，能照耀世间，
　　　昼以日为照，月以照其夜，
　　　灯火昼夜照，照彼彼色像。
　　　上下及诸方，众生悉蒙照，
　　　人天光明中，佛光明为上！”

　　佛说此经已，弥耆迦天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有陀摩尼天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼陀摩尼天子而说偈言：

　　“为婆罗门事，学断莫疲倦，
　　　断除诸爱欲，不求受后身。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“婆罗门无事，所作事已作，
　　　乃至不得岸，昼夜常勤跪，
　　　已到彼岸住，于岸复何跪？
　　　此是婆罗门，专精漏尽禅，
　　　一切诸忧恼，炽然永已断，
　　　是则到彼岸，涅槃无所求。”

　　时，陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有多罗揵陀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“断几舍几法？几法上增修？
　　　超越几积聚，名比丘度流？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“断五舍于五，五法上增修，
　　　超五种积聚，名比丘度流。”

　　时，彼陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
　　时，迦摩天子白佛言：“甚难！世尊。甚难！善逝。”
　　尔时，世尊说偈答言：

　　“所学为甚难，具足戒三昧，
　　　远离于非家，闲居寂静乐。”

　　迦摩天子白佛言：“世尊，静默甚难得！”
　　尔时，世尊说偈答言：

　　“得所难得学，具足戒三昧，
　　　昼夜常专精，修习意所乐。”

　　迦摩天子白佛言：“世尊，正受心难得！”
　　尔时，世尊说偈答言：

　　“难住正受住，诸根心决定，
　　　能断死魔縻，圣者随欲进。”

　　迦摩天子复白佛言：“世尊，险道甚难行！”
　　尔时，世尊说偈答言：

　　“难涉之险道，当行安乐进；
　　　非圣堕于彼，足上头向下；
　　　贤圣乘正直，险路自然平。”

　　佛说此经已，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼迦摩天子说偈问佛：

　　“贪恚何所因，不乐身毛竖？
　　　恐怖从何起？觉想由何生？
　　　犹如鸠摩罗，依倚于乳母。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“爱生自身长，如尼拘律树；
　　　处处随所著，如榛绵丛林。
　　　若知彼因者，发悟令开觉，
　　　度生死海流，不复更受有！”

　　时，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼栴檀天子说偈问佛：

　　“闻瞿昙大智，无障碍知见，
　　　何所住何学，不遭他世恶？”

　　尔时，世尊说偈答曰：

　　“摄持身口意，不造三恶法，
　　　处在于居家，广集于群宾，
　　　信惠财法施，以法立一切，
　　　住彼学彼法，则无他世畏！”

　　佛说是经已，栴擅天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼天子说偈问佛：

　　“谁度于诸流，昼夜勤不懈？
　　　不攀无住处，云何不没溺？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　内思惟正念，能度难度流。
　　　不染此欲想，超度彼色爱，
　　　贪喜悉已尽，不入于难测。”

　　时，彼栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有迦葉天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祗树给孤独园。
　　时，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今当说比丘及比丘功德。”
　　佛告天子：“随汝所说。”
　　时，迦葉天子而说偈言：

　　“比丘修正念，其心善解脱，
　　　昼夜常勤求，坏有诸功德。
　　　了知于世间，灭除一切有，
　　　比丘得无忧，心无所染著。

　　“世尊，是名比丘，是名比丘功德。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！如汝所说。”
　　迦葉天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有迦葉天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今当说比丘及比丘所说。”
　　佛告迦葉天子：“随所乐说！”
　　时，彼迦葉天子而说偈言：

　　“比丘守正念，其心善解脱，
　　　昼夜常勤求，逮得离尘垢。
　　　晓了知世间，于尘离尘垢，
　　　比丘无忧患，心无所染著。

　　“世尊，是名比丘，是名比丘所说。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！如汝所说。”
　　迦葉天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，日暮与五百比丘于屈摩夜叉鬼住处宿。时，屈摩夜叉鬼来诣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　时，屈摩夜叉鬼白佛言：“世尊，今请世尊与诸大众于此夜宿。”
　　尔时，世尊默然受请。
　　是时，屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已，化作五百重阁房舍。卧床、坐床、踞床，俱摄褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百灯明，无诸烟炎。悉化现已，往诣佛所，稽首佛足，劝请世尊，令入其舍，令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已，还至佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

　　“贤德有正念，贤德常正念，
　　　正念安隐眠，此世及他世。
　　　贤德有正念，贤德常正念，
　　　正念安隐眠，其心常寂止。
　　　贤德有正念，贤德常正念，
　　　正念安隐眠，舍降伏他军。
　　　贤德有正念，贤德常正念，
　　　不杀不教杀，不伏不教伏，
　　　慈心于一切，心不怀怨结。”

　　尔时，世尊告屈摩夜叉鬼：“如是！如是！如汝所说。”
　　时，屈摩夜叉鬼闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，还自所住处。

　　如是我闻：一时，佛住摩鸠罗山，尊者那伽波罗为亲侍者。
　　尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出于房外，露地经行。是时，天帝释作是念：“今日世尊住摩鸠罗山，尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥，天时微雨，电光睒现，世尊出房，露地经行。我当化作毗琉璃重阁，执持重阁，随佛经行。”作是念已，即便化作鞞琉璃重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。
　　尔时，摩竭提国人若男若女，夜啼之时，以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法，待师禅觉，然后乃眠。尔时，世尊为天帝释夜经行久。
　　尔时，尊者那伽波罗作是念：“世尊今夜经行至久，我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之！”时，那伽波罗比丘即反被俱执，长毛在外，往住世尊经行道头，白佛言：“摩鸠罗鬼来！摩鸠罗鬼来！”
　　尔时，世尊告那伽波罗比丘：“汝那伽波罗愚痴人，以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶？不能动如来、应、等正觉一毛发也，如来、应、等正觉久离恐怖！”
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，世尊正法、律中亦复有此人耶？”
　　佛言：“憍尸迦，瞿昙家中极大广阔，斯等于未来世亦当使得清净之法。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“若复婆罗门，于自所得法，
　　　得到于彼岸，若一毗舍遮，
　　　及与摩鸠罗，皆悉超过去。
　　　若复婆罗门，于自所行法，
　　　一切诸受觉，观察皆已灭。
　　　若复婆罗门，自法度彼岸，
　　　一切诸因缘，皆悉已灭尽。
　　　若复婆罗门，自法度彼岸，
　　　一切诸人我，皆悉已灭尽。
　　　若复婆罗门，自法度彼岸，
　　　于生老病死，皆悉已超过。”

　　佛说此经已，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，尊者阿那律陀于摩竭提国人间游行，到毕陵伽鬼子母住处宿。时，尊者阿那律陀夜后分时，端身正坐，诵忧陀那、波罗延那、见真谛、诸上座所说偈、比丘尼所说偈、尸路偈、义品、牟尼偈、修多罗，悉皆广诵。
　　尔时，毕陵伽鬼子夜啼，毕陵伽鬼子母为其子说偈呵止言：

　　“毕陵伽鬼子，汝今莫得啼，
　　　当听彼比丘，诵习法句偈。
　　　若知法句者，能自护持戒，
　　　远离于杀生，实言不妄语，
　　　能自舍非义，解脱鬼神道。”

　　毕陵伽鬼子母说是偈时，毕陵伽鬼子啼声即止。

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与大众俱，到富那婆薮鬼子母住处宿。
　　尔时，世尊为诸比丘说四圣谛相应法，所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。尔时，富那婆薮鬼母，儿富那婆薮及鬼女郁多罗，二鬼小儿夜啼。时，富那婆薮鬼母教其男女故，而说偈言：

　　“汝富那婆薮，郁多罗莫啼，
　　　令我得听闻，如来所说法。
　　　非父母能令，其子解脱苦，
　　　闻如来说法，其苦得解脱。
　　　世人随爱欲，为众苦所迫，
　　　如来为说法，令破坏生死。
　　　我今欲闻法，汝等当默然！”

　　时，富那婆薮，鬼女郁多罗，悉受其母语，默然而静听，语母言：“善哉！我亦乐闻法。

　　“此正觉世尊，于摩竭胜山，
　　　为诸众生类，演说脱苦法，
　　　说苦及苦因，苦灭灭苦道，
　　　从此四圣谛，安隐趣涅槃。
　　　母今但善听，世尊所说法！”

　　时，富那婆薮鬼母即说偈言：

　　“奇哉智慧子，善能随我心，
　　　汝富那婆薮，善叹佛导师。
　　　汝富那婆薮，及汝郁多罗，
　　　当生随喜心，我已见圣谛！”

　　时，富那婆薮鬼母说是偈时，鬼子男女随喜默然。

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与诸大众至摩尼遮罗鬼住处夜宿。
　　尔时，摩尼遮罗鬼会诸鬼神，集在一处。时，有一女人，持香华鬘饰、饮食，至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐，见已，作是念：“我今现见摩尼遮罗鬼神。”即说偈言：

　　“善哉摩尼遮，住摩伽陀国，
　　　摩迦陀国人，所求悉如愿。
　　　云何于此世，常得安乐住？
　　　后世复云何，而得生天乐？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“莫放逸慢恣，用摩尼鬼为？
　　　苦自修所作，能得生天乐。”

　　时，彼女人作是念：“此非摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。”如是知已，即以香华鬘饰供养世尊，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：

　　“何道趣安乐？当修何等行，
　　　此世常安隐，后世生天乐？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“布施善调心，乐执护诸根，
　　　正见修贤行，亲近于沙门，
　　　以正命自活，他世生天乐。
　　　何用三十三，诸天之苦网？
　　　但当一其心，断除于爱欲，
　　　我当说离垢，甘露法善听！”

　　时，彼女人闻世尊说法，示教照喜。如佛常法，谓布施、持戒，生天之福，欲味、欲患，烦恼清净，出要、远离，功德福利，次第演说清净佛法。譬如鲜净白氎，易染其色。时，彼女人亦复如是，即于座上，于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。
　　时，彼女人见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于正法、律得无所畏；即从座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊。已度，善逝，我从今日，尽寿命，归佛、归法、归比丘僧。”
　　时，彼女人闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到针毛鬼住处夜宿。尔时，针毛鬼会诸鬼神，集在一处。
　　时，有炎鬼见世尊在针毛鬼住处夜宿；见已，往诣针毛鬼所，语针毛鬼言：“聚落主，汝今大得善利，今如来、应、等正觉于汝室宿。”
　　针毛鬼言：“今当试看，为是如来、为非？”
　　时，针毛鬼与诸鬼神集会已，还归自舍，束身冲佛。尔时，世尊却身避之。如是再三，束身冲佛，佛亦再三却身避之。
　　尔时，针毛鬼言：“沙门怖耶？”
　　佛言：“聚落主，我不怖也，但汝触恶。”
　　针毛鬼言：“今有所问，当为我说，能令我喜者善，不能令我喜者，当坏汝心，裂汝胸，令汝热血从其面出，捉汝两手掷著恒水彼岸。”
　　佛告针毛鬼：“聚落主，我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能坏如来、应、等正觉心者，能裂其胸者，能令热血从面出者，执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问，当为汝说，令汝欢喜。”
　　时，针毛鬼说偈问佛：

　　“一切贪恚心，以何为其因？
　　　不乐身毛竖，恐怖从何起？
　　　意念诸觉想，为从何所起？
　　　犹如新生儿，依倚于乳母。”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“爱生自身长，如尼拘律树，
　　　展转相拘引，如藤绵丛林。
　　　若知彼所因，当令鬼觉悟，
　　　度生死海流，不复重增有。”

　　尔时，针毛鬼闻世尊说偈，心得欢喜，向佛悔过，受持三归。
　　佛说此经已，针毛鬼闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。
　　尔时，优婆夷即说偈言：

　　“十四十五日，及月分八日，
　　　神通瑞应月，八支善正受，
　　　受持于斋戒，不为鬼所持，
　　　我昔数咨问，世尊作是说。”

　　尔时，彼鬼即说偈言：

　　“十四十五日，及月分八日，
　　　神足瑞应月，八支修正受，
　　　斋肃清净住，戒德善守护，
　　　不为鬼戏弄，善哉从佛闻。
　　　汝当说言放，我当放汝子，
　　　诸有慢缓业，染污行苦行，
　　　梵行不清净，终不得大果！
　　　譬如拔菅草，执缓则伤手，
　　　沙门行恶触，当堕地狱中。
　　　譬如拔菅草，急捉不伤手，
　　　沙门善摄持，则到般涅槃。”

　　时，彼鬼神即放优婆夷子。尔时，优婆夷说偈告子言：

　　“子汝今听我，说彼鬼神说：
　　　若有慢缓业，秽污修苦行，
　　　不清净梵行，彼不得大果！
　　　譬如拔菅草，执缓则伤手，
　　　沙门起恶触，当堕地狱中。
　　　如急执菅草，则不伤其手，
　　　沙门善执护，逮得般涅槃。”

　　时，彼优婆夷子如是觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道。心不得乐，还归自家。母遥见子，而说偈言：

　　“迈世而出家，何为还聚落？
　　　烧舍急出财，岂还投火中！”

　　其子比丘说偈答言：

　　“但念母命终，存亡不相见，
　　　故来还瞻视，何见子不欢？”

　　时，母优婆夷说偈答言：

　　“舍欲而出家，还欲服食之，
　　　是故我忧悲，恐随魔自在！”

　　是时，优婆夷如是、如是发悟其子；如是，其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到阿腊鬼住处夜宿。
　　时，阿腊鬼集会诸鬼神。时，有竭昙鬼见世尊在阿腊鬼住处夜宿；见已，至阿腊鬼所，语阿腊鬼言：“聚落主，汝获大利，如来宿汝住处。”
　　阿腊鬼言：“生人今日在我舍住耶？今当令知，为是如来？为非如来？”
　　时，阿腊鬼诸鬼神聚会毕，还归自家，语世尊曰：“出去！沙门。”
　　尔时，世尊以他家故，即出其舍。
　　阿腊鬼复言：“沙门，来入！”佛即还入。以灭慢故，如是再三。
　　时，阿腊鬼第四复语世尊言：“沙门，出去！”
　　尔时，世尊语阿腊鬼言：“聚落主，已三见请，今不复出。”
　　阿腊鬼言：“今问沙门，沙门答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我当坏其心，裂其胸，亦令热血从其面出，执持两手掷著恒水彼岸！”
　　世尊告言：“聚落主，我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人，有能坏我心，裂我胸，令我热血从面而出，执持两手掷著恒水彼岸者。然，聚落主，汝今但问，当为汝说，令汝心喜。”
　　时，阿腊鬼说偈问佛：

　　“说何等名为，胜士夫事物？
　　　行于何等法，得安乐果报？
　　　何等为美味？云何寿中胜？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“净信为最胜，士夫之事物。
　　　行法得乐果，解脱味中上。
　　　智慧除老死，是为寿中胜！”

　　时，阿腊鬼复说偈言：

　　“云何得名称，如上所说偈？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“持戒名称流，如上所说偈。”

　　时，阿腊鬼复说偈言：

　　“几法起世间？几法相顺可？
　　　世几法取受？世几法损减？”

　　尔时，世尊以偈答言：

　　“世六法等起，六法相顺可，
　　　世六法取受，世六法损减。”

　　阿腊鬼复说偈问佛：

　　“谁能度诸流，昼夜勤方便？
　　　无攀无住处，孰能不沉没？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　正念内思惟，能度难度流。
　　　不乐于五欲，亦超度色爱，
　　　无攀无住处，是能不没溺。”

　　时，阿腊鬼复说偈问佛：

　　“以何法度流？以何度大海？
　　　以何舍离苦？以何得清净？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“以信度河流，不放逸度海，
　　　精进能除苦，以慧得清净。
　　　汝当更问余，沙门梵志法，
　　　其法无有过，真谛施调伏。”

　　时，阿腊鬼复说偈问佛：

　　“何烦更问余，沙门梵志法？
　　　即曰最胜士，以显大法炬。
　　　于彼竭昙摩，常当报其恩，
　　　告我等正觉，无上导御师。
　　　我即日当行，从村而至村，
　　　亲侍等正觉，听受所说法。”

　　佛说此经已，阿腊鬼欢喜随喜，作礼而去。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有叔迦罗比丘尼住王园比丘尼众中，为王舍城诸人恭敬供养，如阿罗汉。
　　又于一时，王舍城人于一吉星日欢集大会，即于是日阙不供养。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家说偈：

　　“王舍城人民，醉酒眠睡卧，
　　　不勤供养彼，叔迦比丘尼。
　　　善修诸根故，名曰叔迦罗，
　　　善说离垢法，涅槃清凉处。
　　　随顺听所说，终日乐无厌，
　　　乘听法智慧，得度生死流，
　　　犹如海商人，依附力马王。”

　　时，一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼，复有优婆塞以食供养。
　　时，彼鬼神即说偈言：

　　“智慧优婆塞，获福利丰多！
　　　施叔迦罗衣，离诸烦恼故。
　　　智慧优婆塞，获福利丰多！
　　　施叔迦罗食，离诸积聚故。”

　　时，彼鬼神说斯偈已，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，毗罗比丘尼住王舍城王园比丘尼众中。为王舍城诸人民，于吉星日集聚大会，当斯之日，毗罗比丘尼无人供养。
　　时，有鬼神敬重毗罗比丘尼，即入王舍城，处处里巷四衢道头而说偈言：

　　“王舍城人民，醉酒昏睡卧，
　　　毗罗比丘尼，无人供养者。
　　　毗罗比丘尼，勇猛修诸根，
　　　善说离垢尘，涅槃清凉法。
　　　皆随顺所说，终日乐无厌，
　　　乘听法智慧，得度生死流。”

　　时，有一优婆塞持衣布施毗罗比丘尼，复有一优婆塞以食供养。
　　时，彼鬼神而说偈言：

　　“智慧优婆塞，今获多福利！
　　　以衣施断缚，毗罗比丘尼。
　　　智慧优婆塞，今获多福利！
　　　食施毗罗尼，离诸和合故。”

　　时，彼鬼神说偈已，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作约誓：“若其宫中有宝物出者，必当相语；不相语者，得违约罪。”
　　时，醯魔波低天神宫中有未曾有宝波昙摩华出，华有千叶，大如车轮，金色宝茎。时，醯魔波低天神遣使告语娑多耆利：“聚落主，今我宫中忽生未曾有宝波昙魔华，华有千叶，大如车轮，金色宝茎，可来观看！”
　　娑多耆利天神遗使诣醯魔波低舍，告言：“聚落主，用是波昙摩百千为？今我宫中有未曾有宝大波昙摩出，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝便可来奉事供养！”
　　时，醯魔波低天神即与五百眷属往诣娑多耆利天神所，说偈问言：

　　“十五日良时，天夜遇欢会，
　　　当说受何斋，从何罗汉受？”

　　时，娑多耆利说偈答言：

　　“今日佛世尊，在摩竭胜国，
　　　住于王舍城，迦兰陀竹园。
　　　演说微妙法，灭除众生苦，
　　　苦苦及苦集，苦灭尽作证。
　　　八圣出苦道，安隐趣涅槃，
　　　当往设供养，我罗汉世尊。”

　　醯魔波低说偈问言：

　　“彼妙心愿乐，慈济众生不？
　　　彼于受不受，心想平等不？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“彼妙愿慈心，度一切众生，
　　　于诸受不受，心想常平等。”

　　时，醯魔波低说偈问言：

　　“为具足明达，已行成就不？
　　　诸漏永灭尽，不受后有耶？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“明达善具足，正行已成就，
　　　诸漏永已尽，不复受后有。”

　　醯摩波低说偈问言：

　　“牟尼意行满，及身口业耶？
　　　明行悉具足，以法赞叹耶？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“具足牟尼心，及业身口满，
　　　明行悉具足，以法而赞叹！”

　　醯摩波低说偈问言：

　　“远离于害生，不与不取不？
　　　为远于放荡，不离禅思不？”

　　娑多耆利复说偈言：

　　“常不害众生，不与不妄取，
　　　远离于放荡，日夜常思禅。”

　　醯魔波低复说偈问言：

　　“为不乐五欲，心不浊乱不？
　　　有清净法眼，灭尽愚痴不？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“心常不乐欲，亦无浊乱心，
　　　佛法眼清净，愚痴尽无余。”

　　醯魔波低复说偈问言：

　　“至诚不妄语，粗涩言无有？
　　　得无别离说，无不诚说不？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“至诚不妄语，亦无粗涩言，
　　　不离他亲厚，常说如法言。”

　　醯摩波低复说偈问言：

　　“为持清净戒，正念寂灭不？
　　　具足等解脱，如来大智不？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“净戒悉具足，正念常寂静，
　　　等解脱成就，得如来大智。”

　　醯魔波低复说偈问言：

　　“明达悉具足，正行已清净，
　　　所有诸漏尽，不复受后有？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“明达悉具足，正行已清净，
　　　一切诸漏尽，无复后生有。”

　　醯魔波低复说偈言：

　　“牟尼善心具，及身口业迹，
　　　明行悉成就，故赞叹其法？”

　　娑多耆利说偈答言：

　　“牟尼善心具，及身口业迹，
　　　明行悉成就，赞叹于其法。”

　　醯魔波低复说偈言：

　　“伊尼延鹿[跳-兆+尃]，仙人之胜相，
　　　少食舍身贪，牟尼处林禅。
　　　汝今当共行，敬礼彼瞿昙。”

　　时，有百千鬼神眷属围绕，娑多耆利、醯魔波低速至佛前礼拜供养，整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈言：

　　“伊尼延鹿[跳-兆+尃]，仙人之胜相，
　　　少食无贪嗜，牟尼乐林禅。
　　　我等今故来，请问于瞿昙，
　　　师子独游步，天龙无恐畏，
　　　今故来请问，牟尼愿决疑！
　　　云何得出苦？云何苦解脱？
　　　惟愿说解脱，苦于何所灭？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“世五欲功德，及说第六意，
　　　于彼欲无贪，解脱一切苦！
　　　如是从苦出，如是解脱苦。
　　　今答汝所问，苦从此而灭。”

　　娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：

　　“泉从何转还？恶道何不转？
　　　世间诸苦乐，于何而灭尽？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“眼耳鼻舌身，及以意入处，
　　　于彼名及色，永灭尽无余。
　　　于彼泉转还，于彼道不转，
　　　于彼苦及乐，得无余灭尽！”

　　娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：

　　“世间几法起？几法世和合？
　　　几法取世受？几法令世灭？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“六法起世间，六法世和合，
　　　六法取世受，六法世损灭。”

　　娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：

　　“云何度诸流，日夜勤方便，
　　　无攀无住处，而不溺深渊？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　如思惟系念，是能度深渊！
　　　不乐诸欲想，亦超色诸结，
　　　无攀无住处，不溺于深渊！”

　　娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：

　　“何法度诸流？以何度大海？
　　　云何舍离苦？云何得清净？”

　　尔时，世尊说偈答言：

　　“正信度河流，不放逸度海，
　　　精进能断苦，智慧得清净。”

　　尔时，世尊复说偈言：

　　“汝可更问余，沙门梵志法，
　　　真实施调伏，除此更无法。”

　　醯魔波低复说偈言：

　　“更余何所问，沙门梵志法？
　　　大精进今日，已具善开导。
　　　我今当报彼，娑多耆利恩，
　　　能以导御师，告语于我等。
　　　我当诣村村，家家而随佛，
　　　承事礼供养，从佛闻正法。
　　　此百千鬼神，悉合掌恭敬，
　　　一切归依佛，牟尼之大师！
　　　得无上之名，必见真实义，
　　　成就大智慧，于欲不染著。
　　　慧者当观察，救护世间者，
　　　得贤圣道迹，是则大仙人。”

　　佛说是经已，娑多耆利、醯魔波低及诸眷族五百鬼神闻佛所说，皆大欢喜，随喜礼佛而去。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗、尊者大目揵连住耆阇崛山中。
　　时，尊者舍利弗新剃须发。时，有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽吒鬼言：“我今当往打彼沙门头。”
　　伽吒鬼言：“汝优波伽吒，莫作是语。此沙门大德大力，汝莫长夜得大不饶益苦！”如是再三说。
　　时，优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语，即以手打尊者舍利弗头；打已，寻自唤言：“烧我！伽吒。煮我！伽吒。”再三唤已，陷入地中，堕阿毗地狱。
　　尊者大目揵连闻尊者舍利弗为鬼所打声已，即往诣尊者舍利弗所，问尊者舍利弗言：“云何，尊者，苦痛可忍不？”
　　尊者舍利弗答言：“尊者大目揵连，虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦。”
　　尊者大目揵连语尊者舍利弗言：“奇哉！尊者舍利弗，真为大德大力！此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糟，况复打人而不苦痛？”
　　尔时，尊者舍利弗语尊者大目揵连：“我实不大苦痛。”
　　时，尊者舍利弗、大目揵连共相慰劳。
　　时，世尊以天耳闻其语声，闻已，即说偈言：

　　“其心如刚石，坚住不倾动，
　　　染著心已离，瞋者不反报，
　　　若如此修心，何有苦痛忧？”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有众多比丘于拘萨罗国人间游行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日诸比丘受岁，极生忧戚。
　　有余天神语彼天神言：“汝何卒生愁忧苦恼？汝当欢喜诸比丘持戒清净，今日受岁。”
　　林中天神答言：“我知比丘今日受岁，不同无羞外道受岁；然精进比丘受岁，持衣钵，明日至余处去，此林当空。”
　　比丘去后，林中天神而说偈言：

　　“今我心不乐，但见空林树。
　　　清净心说法，多闻诸比丘，
　　　瞿昙之弟子，今悉何处去？”

　　时，有异天子而说偈言：

　　“有至摩伽陀，有至拘萨罗，
　　　亦至金刚地，处处修远离；
　　　犹如野禽兽，随所乐而游。”

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘在拘萨罗国人间，止住一林中，入昼正受，身体疲极，夜则睡眠。
　　时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，于空林中入昼正受，夜著睡眠。我今当往觉悟之。”
　　尔时，天神往至比丘前，而说偈言：

　　“比丘汝起起！何以著睡眠？
　　　睡眠有何利？病时何不眠？
　　　利刺刺身时，云何得睡眠？
　　　汝本舍非家，出家之所欲，
　　　当如本所欲，日夜求增进，
　　　莫得堕睡眠，令心不自在。
　　　无常不恒欲，迷醉于愚夫，
　　　余人悉被缚，汝今已解脱，
　　　正信而出家，何以著睡眠？
　　　已调伏贪欲，其心得解脱，
　　　具足胜妙智，出家何故眠？
　　　勤精进正受，常修坚固力，
　　　专求般涅槃，云何而睡眠？
　　　起明断无明，灭尽诸有漏，
　　　调彼后边身，云何著睡眠？”

　　时，彼天神说是偈时，彼比丘闻其所说，专精思惟，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗住林中，入昼正受，心起不善觉，依于恶贪。
　　时，彼林中住止天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入昼正受，心生不善觉，依于恶贪。我今当往开悟之。”
　　时，彼天神即说偈言：

　　“其心欲远离，止于空闲林，
　　　放心随外缘，乱想而流驰，
　　　调伏乐世心，常乐心解脱。
　　　当舍不乐心，执受安乐住，
　　　思非于正念，莫著我我所。
　　　如以尘头染，是著极难遣，
　　　莫令染乐著，欲心所浊乱。
　　　如释君驰象，奋迅去尘秽，
　　　比丘于自身，正念除尘垢。
　　　尘者谓贪欲，非世间尘土，
　　　黠慧明智者，当悟彼诸尘，
　　　于如来法律，持心莫放逸！
　　　尘垢谓瞋恚，非世间尘土，
　　　黠慧明智者，当悟彼诸尘，
　　　于如来法律，持心莫放逸！
　　　尘垢谓愚痴，非世间尘土，
　　　明智黠慧者，当舍彼诸尘，
　　　于如来法律，持心莫放逸！”

　　时，彼天神说是偈已，彼比丘闻其所说，专精思惟，断诸烦恼心，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，入昼正受，起不正思惟。
　　时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入昼正受，而起不正思惟。我今当往方便善觉悟之。”
　　时，彼天神而说偈言：

　　“何不正思惟，觉观所寝食？
　　　当舍不正念，专修于正受，
　　　遵崇佛法僧，及自持净戒，
　　　常生随喜心，喜乐转胜进，
　　　以心欢喜故，速究竟苦边！”

　　时，彼天神说偈劝发已，彼比丘专精思惟，尽诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘于拘萨罗人间，住一林中，入昼正受。时，彼比丘日中时，不乐心生，而说偈言：

　　“于此日中时，众鸟悉静默，
　　　空野忽有声，令我心恐怖！”

　　时，彼林中住止天神而说偈言：

　　“于今日中时，众鸟悉寂静，
　　　空野忽有声，应汝不乐心。
　　　汝当舍不乐，专乐修正受！”

　　时，彼天子说偈觉悟彼比丘已，时，彼比丘专精思惟，舍除烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿那律陀在拘萨罗人间，住一林中。
　　时，有天神名阇邻尼，是尊者阿那律陀本善知识，往诣尊者阿那律陀所。到阿那律陀所，说偈言：

　　“汝今可发愿，愿还生本处，
　　　三十三天上，五欲乐悉备，
　　　百种诸音乐，常以自欢娱；
　　　每至睡眠时，音乐以觉悟，
　　　诸天玉女众，昼夜侍左右。”

　　尊者阿那律陀说偈答言：

　　“诸天玉女众，此皆大苦聚，
　　　以彼颠倒想，系著有身见。
　　　诸求生彼者，斯亦是大苦！
　　　阇邻尼当知，我不愿生彼，
　　　生死已永尽，不受后有故！”

　　尊者阿那律陀说是语时，阇邻尼天子闻尊者阿那律陀所说，欢喜随喜，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有比丘在拘萨罗人间，林中止住，勤诵经，勤讲说，精勤思惟，得阿罗汉果，证已，不复精勤诵说。
　　时，有天神止彼林中者，而说偈言：

　　“比丘汝先时，昼夜勤诵习，
　　　常为诸比丘，共论决定义。
　　　汝今于法句，寂然无所说，
　　　不与诸比丘，共论决定义。”

　　时，彼比丘说偈答言：

　　“本未应离欲，心常乐法句，
　　　既离欲相应，诵说事已毕。
　　　先知道已备，用闻见道为？
　　　世间诸闻见，无如悉放舍。”

　　时，彼天神闻比丘所说，欢喜随喜，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，止一林中。时，彼比丘有眼患，受师教，应嗅钵昙摩华。时，彼比丘受师教已，往至钵昙摩池侧，于池岸边，迎风而坐，随风嗅香。
　　时，有天神主此池者，语比丘言：“何以盗华？汝今便是盗香贼也！”
　　尔时，比丘说偈答言：

　　“不坏亦不夺，远住随嗅香，
　　　汝今何故言，我是盗香贼？”

　　尔时，天神复说偈言：

　　“不求而不舍，世间名为贼。
　　　汝今人不与，而自一向取，
　　　是则名世间，真实盗香贼。”

　　时，有一士夫取彼藕根，重负而去。
　　尔时，比丘为彼天神而说偈言：

　　“如今彼士天，断截分陀利，
　　　拔根重负去，便是奸狡人，
　　　汝何故不遮，而言我盗香？”

　　时，彼天神说偈答言：

　　“狂乱奸狡人，犹如乳母衣，
　　　何足加其言，宜堪与汝语？
　　　袈裟污不现，黑衣墨不污，
　　　奸狡凶恶人，世间不与语。
　　　蝇脚污素帛，明者小过现，
　　　如墨点珂贝，虽小悉皆现。
　　　常从彼求净，无结离烦恼，
　　　如毛发之恶，人见如泰山！”

　　时，彼比丘复说偈言：

　　“善哉善哉说！以义安慰我：
　　　汝可常为我，数数说斯偈！”

　　时，彼天神复说偈言：

　　“我非汝买奴，亦非人与汝，
　　　何为常随汝，数数相告语？
　　　汝今自当知，彼彼饶益事。”

　　时，彼天子说是偈已，彼比丘闻其所说，欢喜随喜，从座起去，独一静处，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。时，有猎师名曰尺只，去十力迦葉不远，张网捕鹿。尔时，十力迦葉为彼猎师哀愍说法。时，彼猎师不解所说。时，十力迦葉即以神力，指端火燃，彼犹不悟。
　　尔时，仙人窟中住止天神而说偈言：

　　“深山中猎师，少智盲无目，
　　　何为非时说？薄德无辩慧，
　　　所闻亦不解，明中亦无见。
　　　于诸善胜法，愚痴莫能了，
　　　正使烧十指，彼终不见谛。”

　　时，彼天神说是偈已，尊者十力迦葉即默然住。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有尊者金刚子，住巴连弗邑一处林中。时，巴连弗邑人民夏四月过，作憍牟尼大会。
　　时，尊者金刚子闻世间大会，生不乐心，而说偈言：

　　“独一处空林，犹如弃枯木，
　　　夏时四月满，世间乐庄严，
　　　普观诸世间，其苦无过我！”

　　尔时，林中住止天神即说偈言：

　　“独一处空林，犹如弃枯木，
　　　为三十三天，心常所愿乐，
　　　犹如地狱中，仰思生人道！”

　　时，金刚子为彼天神所劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，唯好乐持戒，不能增长上进功德。
　　时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，唯乐持戒，不能增修上进功德。今我当作方便而发悟之。”即说偈言：

　　“非一向持戒，及修习多闻，
　　　独静禅三昧，闲居修远离。
　　　比丘偏倚息，终不得漏尽，
　　　平等正觉乐，远非凡夫辈！”

　　时，彼比丘为天神劝进已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　有尊者那迦达多在拘萨罗人间，住一林中，有在家、出家常相亲近。
　　时，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，与诸在家、出家周旋亲数。我今当往方便发悟。”而说偈言：

　　“比丘旦早出，迫暮而还林，
　　　道俗相习近，苦乐必同安，
　　　恐起家放逸，而随魔自在！”

　　时，那迦达多比丘为彼天神如是、如是开觉已，如是、如是专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有众多比丘在拘萨罗人间，住一林中，言语嬉戏，终日散乱，心不得定，纵诸根门，驰骋六境。
　　时，彼林中止住天神见是比丘不摄威仪，心不欣悦，而说偈言：

　　“此先有瞿昙，正命弟子众，
　　　无常心乞食，无常受床卧，
　　　观世无常故，得究竟苦边。
　　　今有难养众，沙门所居止，
　　　处处求饮食，遍游于他家，
　　　望财而出家，无真沙门欲，
　　　垂著僧伽梨，如老牛曳尾！”

　　尔时，比丘语天神言：“汝欲厌我耶？”
　　时，彼天神复说偈言：

　　“不指其名姓，不非称其人，
　　　而总向彼众，说其不善者。
　　　疏漏相现者，方便说其过，
　　　勤修精进者，归依恭敬礼！”

　　彼诸比丘为天神劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。时，彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声。
　　时，彼比丘作是念：“我今不类，共他妇女起恶名声，我今欲于此林中自杀。”
　　时，彼林中止住天神作是思念：“不善不类，此比丘不坏、无过，而于林中欲自杀身。我今当作方便开悟。”
　　时，彼天神化作长者女身，语比丘言：“于诸巷路四衢道中，世间诸人为我及汝起恶名声，言我与汝共相习近，作不正事。已有恶名，今可还俗，共相娱乐。”
　　比丘答言：“以彼里巷四衢道中，为我与汝起恶名声，共相习近，为不正事。我今且自杀身！”
　　时，彼天神还复天身，而说偈言：

　　“虽闻多恶名，苦行者忍之，
　　　不应苦自害，亦不应起恼。
　　　闻声恐怖者，是则林中兽，
　　　是轻躁众生，不成出家法。
　　　仁者当堪耐，不中住恶声，
　　　执心坚住者，是则出家法。
　　　不由他人语，令汝成劫贼；
　　　亦不由他语，令汝得罗汉；
　　　如汝自知已，诸天亦复知。”

　　尔时，比丘为彼天神所开悟已，专精思惟，断除烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有尊者见多比丘在拘萨罗人间，住一林中，著粪扫衣。时，梵天王与七百梵天乘其宫殿，来诣尊者见多比丘所，恭敬礼事。
　　时，有天神住彼林中者，而说偈言：

　　“观彼寂诸根，能感善供养，
　　　具足三明达，得不倾动法，
　　　度一切方便，少事粪扫衣。
　　　七百梵天子，乘宫来奉诣，
　　　见生死有边，今礼度有岸！”

　　时，彼天神说偈赞叹见多比丘已，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。时，彼比丘身体疲极，夜著睡眠。
　　时，有天神住彼林中者，而觉悟之，即说偈言：

　　“可起起比丘，何故著睡眠？
　　　睡眠有何义？修禅莫睡眠！”

　　时，彼比丘说偈答言：

　　“不肯当云何？懈怠少方便，
　　　缘尽四体羸，夜则著睡眠。”

　　时，彼天神复说偈言：

　　“且汝当执守，勿声而大呼，
　　　汝已得修闲，莫令其退没！”

　　时，彼比丘说偈答言：

　　“我当用汝语，精勤修方便，
　　　不为彼睡眠，数数覆其心。”

　　时，彼天神如是、如是觉悟彼比丘。时，彼比丘专精方便，断诸烦恼，得阿罗汉。时，彼天神复说偈言：

　　“汝岂能自起，专精勤方便，
　　　不为众魔军，厌汝令睡眠？”

　　时，彼比丘说偈答言：

　　“从今当七夜，常坐正思惟，
　　　其身生喜乐，无一处不满。
　　　初夜观宿命，中夜天眼净，
　　　后夜除无明，见众生苦乐。
　　　上中下形类，善色及恶色，
　　　知何业因缘，而受斯果报。
　　　若士夫所作，所作还自见，
　　　善者见其善，恶者自见恶。”

　　时，彼天神复说偈言：

　　“我知先一切，比丘十四人，
　　　皆是须陀洹，悉得禅正受，
　　　来到此林中，当得阿罗汉。
　　　见汝一懈怠，仰卧著睡眠，
　　　莫令住凡夫，故方便觉悟。”

　　尔时，比丘复说偈言：

　　“善哉汝天神！以义安慰我，
　　　至诚见开觉，令我尽诸漏。”

　　时，彼天神复说偈言：

　　“比丘应如是，信非家出家，
　　　抱愚而出家，逮得见清净。
　　　我今摄受法，当尽寿命思，
　　　若汝疾病时，我当与良药。”

　　时，彼天神说是偈已，即没不现。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尊者舍利弗在拘萨罗人间，依一聚落，止住田侧。时，尊者舍利弗于晨朝时著衣持钵，入村乞食。
　　时，有一尼揵子饮酒狂醉，持一瓶酒从聚落出，见尊者舍利弗，而说偈言：

　　“米膏熏我身，持米膏一瓶，
　　　山地草树木，视之一金色。”

　　尔时，尊者舍利弗作是念：“作此恶声，是恶邪物，而说是偈。我岂不能以偈答之？”时，尊者舍利弗即说偈言：

　　“无想味所熏，持空三昧瓶，
　　　山地草树木，视之如涕唾！”

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，得他心智，烦恼有余。去林不远有井，有饮野干罐拘钩颈。
　　时，彼野干作诸方便求脱，而自念言：“天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脱！”
　　时，彼比丘知彼野干心之所念，而说偈言：

　　“如来慧日出，离林说空法，
　　　心久恐怖我，今可放令去！”

　　时，彼比丘自教授已，一切结尽，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住一林中。
　　时，有天神依彼林者，见佛行迹，低头谛观，修于佛念。时，有优楼鸟住于道中，行欲蹈佛足迹。
　　尔时，天神即说偈言：

　　“汝今优楼鸟，团目栖树间，
　　　莫乱如来迹，坏我念佛境！”

　　时，彼天神说此偈已，默然念佛。

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间，住一林中，依波吒利树下住止。
　　时，有天神——依彼林中住，即说偈言：

　　“今日风卒起，吹波吒利树，
　　　落波吒利华，供养于如来！”

　　时，彼天神说偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有众多比丘住支提山侧，皆是阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食。
　　时，山神依彼山住者，而说偈言：

　　“孔雀文绣身，处鞞提醯山，
　　　随时出妙声，觉乞食比丘。
　　　孔雀文绣身，处鞞提醯山，
　　　随时出妙声，觉粪扫衣者。
　　　孔雀文绣身，处鞞提醯山，
　　　随时出妙声，觉依树坐者。”

　　时，彼天神说此偈已，即默然住。

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有众多比丘住支提山，一切皆修阿练若行，著粪扫衣，常行乞食。尔时，那娑佉多河岸崩，杀三营事比丘。
　　时，支提山住天神而说偈言：

　　“乞食阿兰若，慎莫营造立，
　　　不见佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　压杀彼造立，营事三比丘？
　　　粪扫衣比丘，慎莫营造立，
　　　不见佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　压杀彼造立，营事三比丘？
　　　依树下比丘，慎莫营造立，
　　　不见佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　压杀彼造立，营事三比丘？”

　　时，彼天神说此偈已，即默然住。

　　如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。
　　时，有异比丘住频陀山。尔时，山林大火卒起，举山洞燃。时，有俗人而说偈言：

　　“今此频陀山，大火洞炽然，
　　　焚烧彼竹林，亦烧竹苑实。”

　　时，彼比丘作是念：“今彼俗人能说此偈，我今何不说偈答之？”即说偈言：

　　“一切有炽然，无慧能救灭！
　　　焚烧诸受欲，亦烧不作苦。”

　　时，彼比丘说此偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。时，有异比丘在恒河侧，住一林中。
　　时，有一族姓女，常为舅姑所责，至恒水岸边，而说偈言：

　　“恒水我今欲，随流徐入海，
　　　不复令舅姑，数数见嫌责！”

　　时，彼比丘见族姓女，闻其说偈，作是念：“彼族姓女尚能说偈，我今何为不说偈答耶？”即说偈言：

　　“净信我今欲，随彼八圣水，
　　　徐流入涅槃，不见魔自在！”

　　时，彼比丘说此偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。去林不远，有种瓜田。时，有盗者夜偷其瓜，见月欲出，而说偈言：

　　“明月汝莫出，待我断其瓜，
　　　我持瓜去已，任汝现不现。”

　　时，彼比丘作是念：“彼盗瓜者尚能说此偈，我岂不能说偈答耶？”即说偈言：

　　“恶魔汝莫出，待我断烦恼，
　　　断彼烦恼已，任汝出不出。”

　　时，彼比丘说此偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
　　时，有沙弥而说偈言：

　　“云何名为常？乞食则为常。
　　　云何为无常？僧食为无常。
　　　云何名为直？唯因陀罗幢。
　　　云何名为曲？曲者唯见钩。”

　　时，彼比丘作是念：“此沙弥能说斯偈，我今何不说偈而答？”即说偈言：

　　“云何名为常？常者唯涅槃。
　　　云何为无常？谓诸有为法。
　　　云何名为直？谓圣八正道。
　　　云何名为曲？曲者唯恶径。”

　　时，彼比丘说此偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有舍利弗弟子，服药已，寻即食粥。
　　时，尊者舍利弗到瓦师舍，从乞瓦瓯。时，彼瓦师即说偈言：

　　“云何得名胜，而不施一钱？
　　　云何胜实德，于财无所减？”

　　尔时，舍利弗说偈答言：

　　“若不食肉者，而施彼以肉；
　　　诸修梵行者，施之以女色；
　　　不坐高床者，施以高广床；
　　　于彼临行者，施以息止处；
　　　如是等施与，于财不损减。
　　　是则有名誉，而不舍一钱，
　　　实德名称流，于财无所减。”

　　时，彼瓦师复说偈言：

　　“汝今舍利弗，所说实为善，
　　　今施汝百瓯，非余亦不得。”

　　尊者舍利弗说偈答言：

　　“彼三十三天，炎魔兜率陀，
　　　化乐诸天人，及他化自在，
　　　瓦钵信以得，而汝不生信！”

　　尊者舍利弗说此偈已，于瓦师舍默然出去。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
　　时，有贫士夫在于林侧，作如是希望思惟，而说偈言：

　　“若得猪一头，美酒满一瓶，
　　　盛持瓯一枚，人数数持与，
　　　若得如是者，当复何所忧？”

　　时，彼比丘作是念：“此贫士夫尚能说偈，我今何以不说？”即说偈言：

　　“若得佛法僧，比丘善说法，
　　　我不病常闻，不畏众魔怨！”

　　时，彼比丘说此偈已，默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
　　时，彼比丘作如是思惟：“若得好劫贝，长七肘，广二肘，作衣已，乐修善法。”
　　时，有天神依彼林者，作是念：“此非比丘法，住于林中，作是思惟，希望好衣。”
　　时，天神化作全身骨锁，于彼比丘前舞，而说偈言：

　　“比丘思劫贝，七肘广六尺，
　　　昼则如是想，知夜何所思？”

　　时，彼比丘即生恐怖，其身战悚，而说偈言：

　　“止止不须氎，今著粪扫衣，
　　　昼见骨锁舞，知夜复何见？”

　　时，彼比丘心惊怖已，即正思惟，专精修习，断诸烦恼，得阿罗汉。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中，得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱。
　　时，有一女人于夜暗中，天时微雨，电光睒照，于林中过，欲诣他男子，倒深泥中，环钏断坏，华璎散落。时，彼女人而说偈言：

　　“头发悉散解，华璎落深泥，
　　　钚钏悉破坏，丈夫何所著？”

　　时，彼比丘作是念：“女人尚能说偈，我岂不能说偈答之？”

　　“烦恼悉断坏，度生死淤泥，
　　　著缠悉散落，十方尊见我！”

　　时，彼比丘说偈已，即默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住于河侧一林树间。
　　时，有丈夫与妇相随，度河住于岸边，弹琴嬉戏，而说偈言：

　　“爱念而放逸，逍遥青树间，
　　　流水流且清，琴声极和美，
　　　春气调适游，快乐何过是？”

　　时，彼比丘作是念：“彼士夫尚能说偈，我岂不能说偈答之？”

　　“受持清净戒，爱念等正觉，
　　　沐浴三解脱，善以极清凉，
　　　人道且庄严，快乐岂过是？”

　　时，彼比丘说此偈已，即默然而住。

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘在拘萨罗人间，住一林中。
　　时，有天神见诸鸽鸟而说偈言：

　　“鸽鸟当积聚，胡麻米粟等，
　　　于山顶树上，高显作巢窟，
　　　若当天雨时，安极饮食宿。”

　　时，彼比丘作是念：“彼亦觉悟我！”即说偈言：

　　“凡夫积善法，恭敬于三宝，
　　　身坏命终时，资神心安乐！”

　　时，彼比丘说此偈已，以即觉悟，专精思惟，除诸烦恼，得阿罗汉。